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1.17.2017

MARC CHAGALL Y EL ARBOL DE LA VIDA


Por Lluïsa Vert






Marc Chagall fue un pintor judío ruso que por su tradición religiosa no hubiera debido pintar. En el judaísmo están prohibidas las imágenes figurativas: se considera que a Dios se le puede oír, escuchar su palabra, pero no ver. Por eso la letra es tan importante pues asume toda la representación del mundo, o quizá deberíamos decir de los dos mundos, el holam ha-ze, o este mundo, y el holam ha-ba, o el mundo por venir. 

La decisión de Chagall de dedicarse a la pintura significó, según explica Lluís Duch: 
'Una ruptura total, si no con una prohibición formal, como se ha dicho algunas veces, sí, al menos con una tradición muy arraigada en el sentido que la pintura no era oficio para un judío.' [1]

Marc Chagall trasladó a su pintura muchos de los conceptos tradicionales en los que fue educado: el Arbol del Paraíso, la zarza ardiente de Moisés… pero, sobre todo, sus árboles-hombre o sus hombres-árbol, que recogen la Tradición bíblica que relaciona estrechamente al Arbol con el Hombre. Por eso, quisiéramos complementar las pinturas de Chagall con algunos textos pertenecientes a la Tradición cabalística judía respecto al contenido simbólico del Arbol.

Para comenzar debe decirse que los cabalistas comparan al Arbol con la Torá, tal como afirma en su Sefer ha-Rimon o Libro de la Granada, rabí Moisés de León, el autor del famoso Sefer ha-Zohar: 

'Porque la Torá es denominada Arbol de Vida. Al igual que éste se compone de ramas, hojas, corteza, médula y raíces, y cada uno de estos Elementos que lo componen puede ser llamado parte constituyente del Arbol… también verás que la Torá contiene muchas cosas interiores y exteriores y todas forman una sola Torá y un solo Arbol sin que se den diferencias'

Gershon Scholem, que recogió esta cita en su obra La cábala y su Simbolismo
[2], la comentó diciendo que al Cabalista se le revela la unidad de Dios como un Organismo en el que cada miembro contiene unas significaciones secretas que el místico auténtico debe descubrir. 

Así, lo que para el Teólogo son Atributos de la Divinidad para el Cabalista son hipóstasis, estadios de un proceso vital que está representado por el Hombre, pero también por el Arbol. 

Y dado que sus Escritos son producto de su experiencia de un mundo que no es el del común de los mortales pues pertenecen al olam ha-ba, o mundo por venir, cuando la describen, deben referirse a dicha experiencia con palabras de este mundo que sólo son símbolos que remiten a la auténtica realidad que perciben. 

Por eso el Lenguaje de los Libros de la Cábala se conoce como el Lenguaje de las Ramas. Respecto a ello, Yehuda Ashlag, el famoso Traductor del Sefer ha-Zohar, escribió lo siguiente en la primera parte de su Estudio a las Diez Sefirot: 
'Los Cabalistas eligieron un Lenguaje especial al que se denomina Lenguaje de las Ramas. Nada sucede en este mundo que no tenga sus raíces en el mundo espiritual. Todo en este mundo se origina en el mundo espiritual y luego desciende. De esta forma, los Cabalistas encontraron un Lenguaje ya elaborado, con el cual transmitir fácilmente sus logros oralmente unos a otros o por escrito para las generaciones futuras. Tomaron los nombres de las ramas del mundo material: cada nombre es auto explicativo, indicando su raíz de origen en el sistema del Mundo Superior'.

En el comienzo mismo de la Escritura aparecen no Uno sino Dos Arboles indisolublemente ligados al Destino del Hombre, se trata del Arbol de la Vida y del Arbol del Bien y del Mal. Dos Arboles o más bien uno solo. Dicho de otro modo, el Arbol, como todos los Símbolos, es Doble, es decir tiene un Doble Sentido, uno despojado de las cortezas y visto en su esencia y el otro visto desde el exterior, desde las cortezas.

El Arbol de la Vida surgió tras el siguiente mandato divino: Y Elohim dijo: 'Que la tierra produzca un Arbol-Fruto que da fruto según su especie…' [Génesis 1, 11] Un Arbol-Fruto, es decir, un Arbol que todo él debía ser Fruto, sin las cortezas que después de la caída lo recubrieron. 


Que tal desgracia fue consecuencia de la falta de Adán y Eva, aparece en el siguiente relato del Midrach Rabá [V-9] sobre este versículo del Génesis: 
'Que la Tierra produzca lo verde [Génesis 1, 11] Hemos aprendido de Rabí Nahman: el juicio se abrió con tres acusados y se acabó con cuatro condenados, Adán, Eva, la Serpiente y la Tierra maldita con ellos, según las palabras: Maldita sea la tierra [Génesis 3, 17]… ¿Por qué la tierra fue maldita? Rabí bar Chalon dijo: Porque desobedeció la orden que le habían dado. El Santo, bendito sea, había ordenado: Que la tierra produzca lo verde… árbol fruto dando fruto' [Génesis 1, 11] al igual que el Fruto, el Arbol debía ser comestible. Pero la Tierra no lo hizo: La Tierra hizo salir… el Arbol dando Fruto [Génesis 1, 12] –el Fruto era comestible pero no el Arbol.'

Evidentemente se trataba de un árbol extraordinario que al principio de los Tiempos fue plantado en su tierra por el propio Santo, bendito sea, para el deleite de los humanos. De él todo dependía y todo procedía como aparece escrito en el Sefer ha-Bahir, 22: 

'Yo soy aquél que he plantado este Arbol para que todo el mundo se deleite en él y con él, he curvado el Universo y he denominado su nombre Col [‘todo’]; porque de él depende todo y todo procede de él, y todo está necesitado de él.'

La descripción que de este Arbol se hace en el Sefer ha-Bahir concuerda con la que aparece en otro apartado de la misma obra [102] para describir al hombre justo de la Tradición judía. Por y para él, el mundo ha sido creado y solo subsiste gracias a él: 

'Una columna se eleva de la Tierra al Cielo y su nombre es tzadik -el justo-. Si hay justos en la Tierra, ésta se fortifica, si no, se debilita y el mundo no puede subsistir. Sobre él se apoya el mundo entero, de ahí que se diga: el justo es el Fundamento del Mundo [Proverbios 10, 25].'

En el Sefer ha-Zohar [t. I, pp. 82a-82b] se comenta este versículo de Proverbios y se afirma lo mismo respecto al justo, al tiempo que se le compara con el Arbol: 

'Rabí Itzhak abrió y dijo: Está escrito: florecerá el Justo como una palmera, crecerá como el Cedro del Líbano. [Salmos 92, 13] Ya que de la misma manera que el Cedro del Líbano se eleva por encima de los otros Arboles y estos se encuentran por debajo de él, así el Justo se eleva por encima de los otros hombres y éstos están bajo su protección. El mundo subsiste por el mérito de un solo Justo, tal como está escrito. El Justo es el fundamento del mundo. [Proverbios 10, 25].'

El Justo de la Tradición hebrea sobre quien el mundo se sustenta y que se compara a un Arbol del que todo depende, no es otro que el Mesías, pues, antes que cualquier otra cosa, Dios creó el Arbol mesiánico. Y no se trata de una afirmación gratuita pues en Zacarías 3, 8, por ejemplo, se habla de la venida de un hombre llamado 'germen': 

...He aquí que yo voy a traer a mi siervo 'Germen', que en la versión griega se traduce por 'sol naciente'... 

La palabra hebrea utilizada es zama, que también quiere decir 'brote verde' y que se emplea para referirse al Mesías que ha de surgir de la Casa de David. Por otro lado, en otro versículo, se insiste en la venida de 'germen': 
He aquí un hombre cuyo nombre es ‘Germen’ y de debajo de él germinará y se construirá el Templo [Zacarías 6, 12]. Hay que añadir que el verbo zama significa 'crecer', 'germinar' pero también 'lucir', 'brillar', de modo que podría decirse que este 'germen' es también la palabra mesiánica, aquella que: es Luz verdadera que ilumina a todo Hombre que viene a este Mundo. [Juan 1, 9].

Sin embargo y como hemos visto, el Arbol de Vida, que fue creado al principio para iluminar a todo hombre que viniera a este Mundo, necesitaba de una Tierra, la del Jardín del Edén, y de la Lluvia de los Cielos, o la bendición, para crecer, tal como se explica al principio del Capítulo 13 del Midrach Rabá

'Y ningún matorral estaba todavía sobre la Tierra [Génesis 2, 5] y se compara con: Y Adonai Elohim había hecho crecer a todos los Arboles [Génesis 2, 9] Dijo rabí Hanina: El segundo versículo se refiere al Jardín del Edén y el primero al mundo habitado. Según rabí Haia, tanto el uno como el otro no han producido las Plantas hasta la caída de la Lluvia.'

Esta Agua especial de la que se habla en el Midrach Rabá es imprescindible para que tanto el Arbol como el Hombre, es decir, la Semilla mesiánica, germinen. Cuando el Hombre fue privado del Jardín y su Luz se apagó cubriéndose de cortezas, también el Arbol se quedó sin su Tierra y sin su Agua, convirtiéndose entonces en un Arbol seco. 


Por eso, ambos necesitan de la Lluvia de los Cielos –que es la bendición– para germinar y reverdecer de nuevo. Pero, ¿Cómo hacer para que caiga esta Lluvia benéfica de los Cielos? En el Sefer ha-Zohar [t. XVI, p. 200a] se explica que la única manera de de conseguir esta Agua es mediante el estudio de la Torá
'¿Por qué se relaciona: Y será como un Arbol [Salmos 1, 2-3] con quien se dedica a la Torá? Y se responde. El que se dedica a la Torá día y noche no será como un árbol seco sino como un Arbol plantado cerca de una corriente de Agua”.

De ello es fácil deducir que el Agua que necesitan tanto el Arbol como el Justo es naturalmente la Sabiduría, como aparece escrito en el apartado 119 del Sefer ha-Bahir

'¿Y qué es este arbol del que has hablado? el le dijo: Todas las fuerzas de Dios se hallan superpuestas unas a otras, y se asemejan a un Arbol; así como el Arbol produce sus Frutos a causa del Agua, igualmente Dios hace crecer las Fuerzas del Arbol por medio del Agua. Y ¿Qué es el Agua del Santo, bendito sea? Es Hokmah -la Sabiduría- y eso son las Almas de los Justos que vuelan desde la Fuente al gran Canal Que Asciende y se queda adherido al Arbol… .'

Existe otro Arbol importante en la Tradición de la Cábala, se trata del Arbol Sefirótico o el Arbol de las Sefirot, compuesto por una serie de Atributos de la Divinidad, Diez en total, uno de los cuales, situado en el origen de todos los demás es precisamente Hokmah, la Sabiduría, que debe fluir por los Canales que unen todo el conjunto de las Sefirot. 


Scholem en su obra Las Grandes Tendencias de la Mística Judía, describe este Arbol como un organismo místico en el que los Atributos de Dios se hallan representados y añade que todas las cosas existen sólo por el Poder de las Sefirot. 
Se trata de un Arbol invertido cuyas raíces están en el Ein Sof, es decir, aquel aspecto de la Divinidad que no se conoce ni puede ser definido, y se extienden hasta Maljut, o el Reino, el lugar donde estos Atributos divinos se manifiestan. Por este Arbol todas las Fuerzas de la Creación descienden y ascienden en un movimiento continuo y vivificante.

Por último, quisiéramos presentar unos fragmentos que pertenecen a Dos Obras fundamentales del pensamiento cabalístico, el primero procede de los Pirqué de rabí Elietzer y los siguientes del ya conocido Bahir, una Obra Maestra junto con el Sefer ha-Zohar de esta Tradición. 


A partir de ellos puede concluirse que el Arbol del que se habla en las Escrituras, a pesar de que se describa de maneras distintas, si aparece siempre tan estrechamente relacionado con el hombre es porque, justamente, ha de germinar en su interior. 

Encontrarlo es encontrar la verdadera Torá, comparada también a un Arbol. Encontrar la verdadera Torá sería encontrar el Espíritu vivo y vivificante de las Escrituras, la Hokmah, y no la letra muerta, imprescindible, pero que no es más que su corteza exterior. Por eso, en el Capítulo XXI de los Pirqué, se dice lo siguiente: 
'Del Fruto del Arbol que está en medio del Jardín. [Génesis 3, 3]. Se enseña: Dijo rabí Zeirá: Del Fruto del Arbol, este Arbol no es sino el Hombre que es comparado a un Arbol, ya que ha sido dicho: Pues el Hombre es el Arbol del Campo [Deuteronomio 20, 19], que está en medio -en el interior- del Jardín, eso es un eufemismo de ‘lo que está en el interior del cuerpo.'

También en el Apartado 98 del Bahir se señala sin ninguna duda dónde se encuentra este Arbol plantado por el Santo, bendito sea, en medio del Campo o del Jardín. Se trata de un comentario al versículo 40 del Capítulo 23 del Levítico que dice: Y tomaréis el primer día ramas con el Fruto del Arbol hermoso: 

'Al igual que la Palmera está rodeada de ramas y en su centro está el lulab -con otra pronunciación: lo leb, es decir, ‘en él, el Corazón’-, así Israel ha tomado el cuerpo de este Arbol que es su Corazón. Simboliza la columna vertebral del Hombre que es la parte esencial del cuerpo humano.'

Y un poco más adelante, en el Apartado 176, se añade: ¡¿A qué corresponde el lulab? Corresponde a la columna vertebral.'

Cuando Chagall se instaló definitivamente en París, en 1922, se sintió mucho más libre en su expresión y quizá por eso pintó árboles que podrían incluirse dentro de la imaginería cristiana, pero que igualmente transpiran una espiritualidad, ligada al Misterio cabalístico, en la que aparecen unidos el Arbol y el Hombre.

En relación al cristianismo, hay que decir que la iglesia primitiva intentó eliminar las prácticas panteístas relacionadas con el Arbol que todavía pervivían, pero ante la imposibilidad de lograrlo adaptó las antiguas creencias a la nueva fe. 


Así, como explica Gubernatis, el Culto del Arbol se convirtió en el culto a la cruz, cuya madera, según la Leyenda Áurea de Jacobo de la Voragine, procedería del mismo Arbol del Paraíso. 

En dicha Leyenda se dice que la cruz se habría levantado sobre el sepulcro de Adán, de modo que gracias a la sangre que brotó de las heridas del Salvador, Adán habría sido redimido y, con él, toda la Humanidad.

La historia que cuenta de la Voragine sobre el origen de la madera de la cruz es muy hermosa y, aunque se conocen múltiples versiones, en todas ellas aparece la relación del Arbol del Paraíso con la Cruz del Salvador. ­­


Comienza con el Viaje de Set al Paraíso para obtener el Oleo de la Misericordia para su padre Adán, que está moribundo. Allí es recibido por un Angel que le da unas Semillas y a través de la entrada contempla Tres Visiones: un Arbol seco, origen de Cuatro Ríos, una Serpiente enroscada en su tronco y el mismo Arbol Verde con un niño recién nacido, cuyas raíces se hunden hasta el Infierno. 

Set regresa junto a su padre pero no llega a tiempo de encontrarlo con vida. Entonces siembra las Semillas bajo la lengua de su padre muerto. Del cadáver nacen Tres Tallos que se convertirán en el Arbol del que se tallará la Cruz del Redentor.

La idea de identificar el Arbol del Bien y del Mal con el Arbol de la Cruz de la Redención es muy antigua pues San Ireneo, en el Siglo II, ya explicó que la Perdición del Hombre vino por el Arbol del Paraíso y su Salvación por la madera del Santo Leño, es decir, que aquello que originó la caída del hombre, eso mismo, convertido o santificado, es también la Causa de sus Salvación.

Otro Arbol Mítico que aparece en las obras de Chagall es el Arbol de Jesé, que representa, entre otras cosas, la Genealogía de Cristo. Su origen se halla en un versículo de Isaías que anuncia lo siguiente: 

'Saldrá un vástago del tronco de Isaí [Jesé], y un retoño de sus raíces brotará, y reposará el Espíritu del Señor, Espíritu de Sabiduría [Hokmah] y de intelecto [Binah]. [Isaías 11, 1]. Al vástago, San Jerónimo lo tradujo por vara, virga, una palabra muy semejante a virgen, virgo, por lo que en algunas representaciones en vez de la Genealogía de Cristo aparece la Virgen como un Arbol con su retoño, que es Jesús.
A partir de esta relación, un poco forzada, pero que encierra una profunda Enseñanza, se entiende que se haya identificado el Árbol de Jesé con el Símbolo de la Generación pura y santa, que es la Virgen, en oposición a la Generación del hombre caído. Este Arbol es santo porque su Semilla también lo es, como aparece en la primera epístola de Pedro, por ejemplo:
'Siendo renacidos, no de simiente corruptible, sino incorruptible, por la palabra de Dios, que vive y permanece para siempre.' [1, 23]

Según Orígenes en su comentario a la Epístola a los Romanos 6, 5, el Arbol sería el mismo Cristo, el Mesías de la Tradición hebrea, en quien debemos ser injertados 'por un nuevo y admirable don' para resucitar con él. Se trata de un Arbol que posee las mismas virtudes que la Tradición judía otorgó al Justo: él es el centro de todas las cosas y su lugar de reposo. 


Eso es lo que se desprende de las palabras de Hipólito, obispo de Roma en el Siglo III, en uno de sus Sermones de Pascua: 
'Este Arbol, tan vasto como los Cielos, ha crecido desde la Tierra al Cielo. De especie inmortal se alza entre el Cielo y la Tierra. Es el centro de todas las cosas y su lugar de reposo es el fundamento del globo terrestre, el Centro del Cosmos. 
En él, todos los diversos aspectos de nuestra naturaleza humana se funden en la Unidad. Está firmemente sujetado por los clavos invisibles del Espíritu, de manera que nada puede arrancarlo a Lo Divino, tocando a las Más Altas Cumbres del Cielo, tiene el pie sólidamente anclado en la Tierra y abraza con sus brazos innumerables todo el espacio intermedio.' [3]

Decir que los Arboles de Chagall conmueven al espectador por su simbolismo axial, es decir, la unión del Cielo y la Tierra, como aparece reflejado en esta última cita, sería cierto, pero decir que lo conmueven y trastornan porque le susurran el Misterio más íntimo y sublime del Hombre, lo sería aún más.




Diseño|Arte|Diagramación: Pachakamakin
Portada: La branche, by Marc Chagall



[1] Citado por L. Duch, Un extraño en nuestra casa, Herder, Barcelona, p. 194.
[2] Cf. G. Sholem, La cábala y su simbolismo, Siglo XXI, Madrid, 1979, pp. 49-51.
[3] Citado por M. Creus, 'Quien a buen árbol se arrima buena sombra le cobija', en http://www.lapuertaonline.es/ar62.html


5.17.2012

LOS TAROTS I

Por E. H.
Traducción: S. d´Hooghvoorst


Vio el conjunto de las cosas, y habiendo visto,
entendió...
Las cosas que conoció las grabó,
y habiéndolas grabado,
las ocultó... a fin de que toda generación tuviera que buscarlas.
HERMES TRISMEGISTO [1] 

¿Quién no ha realizado alguna vez una consulta al Tarot? El método es conocido: el consultante baraja las cartas, luego, las saca una por una de la pila. Entonces, el intérprete las coloca en un cierto orden y en ellas lee el porvenir según milenarias reglas adivinatorias, Si el intérprete, a menudo una mujer, está dotado y tiene experiencia, se pueden sacar curiosas verdades de esta consulta. Lo hemos experimentado. Esta clase de adivinación se llama cartomancia, en la cual las cartas sirven de soporte a un tipo de videncia natural para la que algunas personas están dotadas.

La cartomancia es un procedimiento muy ampliamente difundido en el mundo, ya que existen antiguas cartas chinas, indias e incluso musulmanas. De entre todos los juegos de Tarot, el más conocido en nuestros países es el antiguo Tarot de Marsella [2] llamado también Tarot de los Bohemios. De este juego nos ocupamos sobre todo en este estudio.
Pero, la simple cartomancia vulgar no lo explica todo. Ante la complicación de estos dibujos, cabe la pregunta de saber con qué intención se concibieron inicialmente estas cartas. Considerándolas atentamente, ¿No nos encontramos ante un mensaje de alcance más profundo y esencial?

El origen de la palabra Tarot es mal conocido. El adjetivo taroté [3] se refiere a cartas cuyo dorso está marcado de gris en compartimentos [4]. Pero, taroté se decía antiguamente de «una superficie dorada con hojas, cuando estaba troquelada o grabada con un estilete o un punzón para imprimir un dibujo en el oro. Los fondos de los primeros tarots iluminados eran obtenidos de esta manera.» [5] Uno de los más antiguos juegos de Tarot que se conocen, el Tarot de Visconti (siglo XV, Milán), nos muestra, en efecto, personajes pintados sobre hojas de oro «tarotadas», como podemos observar en la figura 1. [6]

Estas Láminas de oro grabadas y pintadas, ¿Acaso no hacen referencia a esta filosofía del Oro Sabio, u Oro del Templo, de la que ya hemos tenido oportunidad de hablar, y por la cual los profetas profetizaron?

Nos encontraríamos, pues, ante un mutus liber, que los antiguos imagineros nos habrían transmitido bajo el velo de la cartomancia. Al menos, tal parece haber sido la intención del Adepto desconocido que grabó con tanto cuidado las Láminas del Tarot de Marsella.
Ya en el siglo XVIII, el ministro protestante francés Antoine Court de Gebelin (1725-1784) fue uno de los primeros en presentir en sus escritos la verdadera naturaleza de los Tarots.
«Si se oyera anunciar -escribía- que aún existe hoy en día una obra de los antiguos egipcios, uno de sus libros escapado a las llamas que devoraron sus espléndidas bibliotecas, todos estarían impacientes por conocer un libro tan precioso, tan extraordinario. No obstante, el hecho es muy cierto, este libro egipcio, único resto de sus espléndidas bibliotecas, existe hoy en día; incluso es tan común que ningún sabio se ha dignado ocuparse de él, nadie, antes de nosotros, habiendo sospechado su ilustre origen. Este libro está compuesto de 72 hojas o imágenes, incluso 73, [7] dividido en clases. Este libro es, en una palabra, el juego de los Tarots.»
Nuestro autor sabía bien de qué se trataba. Añade, un poco más lejos:
«... efecto necesario de la forma frívola y ligera de este libro que le ha permitido triunfar sobre todas las épocas y llegar hasta nosotros con una frivolidad poco común; la misma ignorancia en la cual hemos estado, hasta ahora, acerca de lo que representaba, ha sido un acertado salvoconducto que le ha permitido atravesar tranquilamente todos los siglos sin que se haya pensado en hacerlo desaparecer...» [8]
Así pues, el uso que se ha hecho de ellos ha salvado de la desaparición a nuestros preciosos Tarots.

Especifiquemos ahora en qué sentido convendría entender una cartomancia original que fuera como el reflejo de la Gran Obra. Si se ha acabado considerando a los Tarots como un medio para prever el porvenir, en el sentido vulgar de la palabra, es a causa de una especie de amputación de su principio, ignorando la intención primitiva de los imagineros.
La adivinación vulgar ya no es más que la cáscara vacía de la antigua predicción o profecía cuya función no es anunciar lo que acontecerá mañana o pasado mañana, sino decir el mundo por venir o edad de oro, lo cual es muy distinto. Es únicamente en esta última perspectiva como convendría estudiar los libros proféticos. Ocurre, generalmente, que el profeta, en el anuncio o descripción de esta edad de oro, llegue, de modo natural, a describir la disolución de la edad de hierro, es decir, de este mundo. La finalidad de la profecía sólo radica en el único misterio de la regeneración del mundo.

Tirar las cartas es decir la suerte o la buenaventura, ¡Lo cual traduce muy exactamente el sentido de la palabra griega Eleusis!

Así pues, la intención de los antiguos imagineros era ver en los Tarots la imagen de un cielo terrestre llamado también firmamento o espejo de oro, el cual los profetas han examinado. Por esta razón los han concebido como láminas "tarotadas","doradas a la hoja, troqueladas o grabadas con un estilete para imprimir mejor un dibujo sobre el oro". Seguidamente, animaron sus dibujos, coloreándolos.

Ocupémonos, primeramente, de nuestras Láminas de oro dibujadas. Con el tiempo, las hojas de oro han desaparecido de estos grabados, pero la intención ha permanecido.

¿Acaso no se las llama comúnmente "las láminas del Tarot"?
Precisamente, volveremos a encontrar estas láminas, calificadas de celestes, en el texto hebreo de la Biblia, leyendo la descripción del segundo día de la creación, la creación del firmamento. La palabra latina firmamentum evoca una idea de solidez.

En efecto, leemos en Génesis I, 6: «Y Elohim dijo: Que haya un firmamento en el seno de las aguas». La palabra traducida por "firmamento" se dice en hebreo Raky'a, y proviene de una raíz (reish, kof, ayin), que significa extender, pero el verbo también tiene el sentido de extender y colorear en azul. He aquí dos ejemplos:

En Números 17, 3: "De los incensarios de esta gente, pecadores contra sus vidas, se harán láminas finas [hebr.: Reku'im: extendidas con martillo] para revestir el altar".
En Exodo 39, 3: «Y extendieron [hebr.: vairke'u: laminaron] Láminas de oro». Aquí se trata de la confección del tahalí del gran sacerdote, hecho con hilos de oro, azul, púrpura, escarlata y lino fino (como adamascado, según la traducción del rabinato francés). Notemos que encontramos aquí, en este tahalí, los colores principales de las láminas de los Tarots: oro, azul, rojo.

También Virgilio, en la Eneida, nos ha hablado de láminas de oro martilleadas, en el sexto canto de su poema (verso 136 y ss.). Se trata de este famoso ramo de oro, del cual, en el curso de su descenso a los Infiernos, el héroe ha de apoderarse para llegar a sus fines:
Latet arbore opaca
aureus et foliis et lento vimine ramus
lunomi infernae dictus sacer...
"Se esconde en un árbol frondoso una rama dorada cuyas hojas y tallo son maleables [lento: extendidas bajo el martillo]; se dice que está consagrado a Juno infernal..."

Los Tarots de Marsella están compuestos de 78 Láminas. Primeramente, se encuentran las cuatro series del juego de cartas ordinario, pero cuyos símbolos son distintos: las Copas (correspondientes a los Corazones), los Oros (a los Diamantes), los Bastos (a los Tréboles) y las Espadas (a las Picas), numeradas de uno a diez. Se han añadido cuatro Triunfos, en vez de tres en el juego de cartas: el Rey, la Dama, el Caballero y la Sota. [9] Pero a estas cuatro series del juego de cartas, el Tarot añade una quinta, compuesta de 21 cartas llamadas Láminas Mayores o Triunfos y numeradas de 1 a 21. He aquí la lista:


  • I. El Mago
  • II. La Papisa
  • III. La Emperatriz 
  • IV. El Emperador 
  • V. El Papa 
  • VI. El Enamorado 
  • VII. El Carro 
  • VIII. La Justicia 
  • IX. El Hermitaño 
  • X. La Rueda de la Fortuna 
  • XI. La Fuerza
  • XII. El Ahorcado o El Colgado 
  • XIII. Lámina sin nombre (representado la muerte)
  • XIV. La Templanza 
  • XV. El Diablo 
  • VIX. La Torre 
  • XVII. La Estrella 
  • XVIII. La Luna 
  • XIX. El Sol 
  • XX. El Juicio 
  • XXI. El Mundo


Sin embargo, dos de estas Láminas fueron introducidas en el juego posteriormente. No son de la misma factura y no tienen ningún sentido jeroglífico; son el Emperador y la Emperatriz, que representan en cartomancia, al consultante o a la consultante. 

Retirándolas del juego, nos quedarán diecinueve láminas mayores. En cuanto a la última carta, el Loco, está excluida del orden de los números y, por consiguiente, de la creación. Es el comodín del juego de cartas usual. Se interpreta como el hombre perdido en este mundo, y que no tomará parte en el mundo por venir.

La sencillez de estos dibujos no es más que aparente. Un examen atento nos muestra una gran minuciosidad en el trazo, como si el autor, incluso en los mínimos detalles, hubiese querido transmitir un mensaje preciso; se encuentran extrañezas inexplicables a primera vista, errores de dibujo que parecen haber sido hechos adrede, pequeños detalles inesperados ejecutados cuidadosamente. En realidad, el autor ha mostrado ser un grabador [10] experto, sutil y talentoso.

He aquí algunos ejemplos:

  • Un Caballero sostiene una Copa; examinando atentamente el dibujo, nos damos cuenta que en realidad no la sostiene, sino que está como suspendida en el aire al lado de su mano tendida (el Caballero de Copas).
  • Las ruedas del Carro están, en realidad, opuestas, en vez de ser paralelas, de manera que el Carro no puede avanzar en el sentido en que es arrastrado (lámina VII).
  • ¿Por qué la lámina novena es llamada el Hermitaño? [11] ¿No debería ser el Ermitaño?
  • Algunos personajes sostienen una espada sin guarnición (Reina de Copas).
Dejamos a la atención del lector el poder hacer otros descubrimientos de este tipo. Pero daremos un poco más adelante una interpretación muy completa de una de estas Láminas, la Lámina XVI, en la cual veremos que ningún detalle era inútil.

Sin embargo, los Tarots son grabados coloreados, es decir, animados. En los Tarots de Marsella, los colores no han sido escogidos al azar, sino que se refieren todos a una realidad oculta.

Hay, en primer lugar, tres colores principales: el Azul, el Dorado y el Rojo. El Azul indica el Espíritu, el Oro el Cuerpo y el Rojo el sentido. Pero son equívocos; así, el Azul significará ya sea el cielo o lo que viene del cielo, ya sea el sheol, la ilusión, el sueño, el engaño, o también el volátil, el disolvente. Lo mismo ocurre con el precioso metal, el cual significará el cuerpo del oro noble o del oro vil, el metal muerto o vivo, el oro de los elegidos y el de los avaros. Lo mismo ocurre con el sentido.

La interpretación jeroglífica de cada una de las láminas dependerá, pues, de la situación de los colores en relación con el dibujo. Hay aquí todo un lenguaje, una verdadera gramática que hay que aprender poco a poco para poder leer y comprender.

La naturaleza del Oro, por ejemplo, será muy diferente según que el personaje lo lleve en la cabeza, como un casco, o que lo tenga en la mano bajo tal o cual forma, o que lo lleve sobre su vestido, etc... Estos tres colores siempre se vuelven a encontrar en cada una de las láminas y, con las particularidades del dibujo, forman el lenguaje que el autor ha utilizado. No podemos, en el marco de este estudio, extendernos sobre esta cuestión importante, pero volveremos a ello en otras circunstancias. especifiquemos, no obstante, que estos tres colores designan también las tres substancias que los Magos, llegados de Oriente, ofrecieron al Niño-Dios en su pesebre: el Oro puro para el cuerpo, el incienso para el espíritu y la Mirra para el sentido que une el espíritu con el cuerpo.

Los colores secundarios son el Blanco, signo de pureza, el Verde, para significar la naturaleza, y a veces el Negro. Tenemos, pues, los seis colores principales de la heráldica: gules, azur, oro, blanco o plata, sinople y sable. Finalmente, el color carne sirve para colorear a los diferentes personajes.

Ahora, a título de ejemplo, proponemos al lector una interpretación de la Lámina XVI, La Torre [12]
En primer lugar, he aquí la interpretación dada por Court de Gebelin en Le Monde Primitif. Es un buen resumen de la de los cartománticos:
«La Torre [en francés Maison-Dieu] o Castillo de Plutón: esta vez sí que tenemos aquí una lección contra la avaricia. Esta imagen representa una torre que es llamada Casa-Dios, es decir, la casa por excelencia; es una torre llena de oro, es el castillo de Plutón, cae en ruinas y sus adoradores caen aplastados bajo sus escombros.»
Esta lámina está considerada como temible cuando sale en el juego. Significa derrumbamiento, ruina y la gama más sombría de accidentes. Es, pues, una mala lámina.
No obstante, un examen atento desmentirá del todo esta interpretación. En efecto, ¿Acaso no cabe extrañarse de que esta torre tambaleante sea denominada Casa-Dios? Este término evocaría la idea de un tabernáculo más que la de una reserva de oro vulgar amenazada por la ruina. Consideremos atentamente el grabado.

Vemos, en realidad, una torre cuyo techo se levanta sin dificultad, como una tapadera.
Así pues, aquí no se trata de una torre fulminada. Es simplemente, el atanor u horno de los alquimistas en el momento en que se produce lo que se llama la primera conjunción, que es el "don de Dios". Lo que penetra en la torre es este nitro corruscante que se convertirá en el Mercurio de los Filósofos. El atanor ha sido a menudo descrito por los autores antiguos como una torre redonda de ladrillos cimentados. ¿Acaso no vemos, por las tres ventanas de esta torre, que se está llenando de este gran aire que es el azul celeste? Es la noble sangre azul, que se irá cuajando poco a poco en miel de caridad.

Es este mismo nitro corruscante, llamado también nitro de los montes, que fue manifestado al sabio Moisés [13] en la nube en medio de los rayos. Éxodo XIX, 16 y ss. Veamos, pues, aquí, con este gran don, el comienzo de la obra de la Cábala Química o misterio de la creación.

Los dos personajes, lejos de ser precipitados de lo alto de la torre, son, en realidad, dos locos bailando sobre la cabeza como niños alegres. Es la danza llamada de Salomé (ver figura siguiente) o Danza de David ante el Arca. También se podrá interpretar diciendo que andan cabeza abajo para leer mejor los signos inscritos en esta tierra filosófica o Santo Egipto.

Uno es el Maestro y el otro, el Discípulo. En efecto, el Maestro enseña mediante la Palabra y muestra con la mano; por esta razón el cuerpo del personaje de la derecha permanece escondido, excepto la cabeza y el brazo, que lo definen. El personaje de la izquierda es el Discípulo: el cuerpo rojo y arrugado del hombre de los sentidos empieza a resquebrajarse, como un caparazón agrietado, por efecto del empuje interior del hombre Celeste [14]. Se observará, en las rodillas, las calzas gastadas por la plegaria. La posición de las piernas es significativa: aquí, el pie levantado verticalmente indica una jerarquía entre el Espíritu y el Sentido; el pie levantado veja el estudio ya que, aquí, el Espíritu domina el Sentido. En lo que se refiere a la otra pierna, el pie azul y la pierna roja están a la misma altura: el Espíritu y el Sentido se equilibran mutuamente, van a la par.

Al pie de la torre, sobre un suelo seco, se ven dos pequeños charcos de agua: este agua debería estar en el interior, pero el dibujante no ha encontrado otro medio para indicar este vapor condensado en las paredes y que, poco a poco, fluye en forma de agua al fondo del vaso. Es la fuente de la que beberá el sabio Discípulo de la Filosofía.

Veamos, finalmente, el "mercurio vulgar" en estos pequeños círculos azules, blancos y rojos, cayendo poco a poco en el suelo; el azul indica su naturaleza celeste; el blanco, su pureza cuando no está mezclado con los mixtos; el rojo nos recuerda la naturaleza, en algún modo mágica, de este aire sensible que anima nuestro mundo.

Muchos ocultistas, desde Etteilla [15], han creído tener que volver a dibujar los Tarots, alardeando de hacerlo mejor que el antiguo imaginero, pero sin haber jamás poseído, es evidente, ni su saber ni su intención. Consideremos la misma Lámina XVI redibujada por Oswald Wirth, un estimable erudito del siglo pasado. El dibujo es agradable pero, ¿Qué queda en todo esto del sentido de la Lámina? Los dos personajes que reciben cada uno un ladrillo en la cabeza nos hace pensar en las desventuras del célebre Capitán Haddock, antes que en la Gran Obra.

Proponemos, en el siguiente estudio, un comentario de la lámina no numerada, El Loco, que expresa la desdichada condición del hombre perdido aquí abajo. Pero, explicar los jeroglíficos de todas las Láminas no sería conforme a las intenciones del Autor. Ha querido, en efecto, que este libro permanezca sellado, que el sentido de estas sabias figuras no fuera divulgado.

No obstante, esperamos que se nos perdone esta publicación si es juzgada indiscreta. Hemos querido rendir un homenaje filial al recuerdo olvidado del Sabio Imaginero cuyos jeroglíficos encantan nuestro estudio. Asimismo, deseamos atraer la intención del lector curioso sobre un libro de entre los más sabios y más divulgados y, sin embargo, de los más ignorados. Así es en este mundo: la Sabiduría está clamando en los lugares públicos, algunos intentan imitarla, pero nadie la escucha.

POST-SCRIPTUM: LA DANZA DE SALOMÉ

Salomé significa "reposo del Señor".
La figura siguiente reproduce el tímpano del portal izquierdo, llamado Portal de San Juan, de la Catedral de Rouen. En el nivel superior del tímpano, vemos el amortajamiento del santo Precursor. En el nivel inferior, el festín de Herodes, la Danza de Salomé, la decapitación de San Juan y la entrega hecha por Salomé a Herodías, de la cabeza cortada (Mateo XIV, 1 a 12).

Salomé [16] también ella, baila sobre la cabeza. Se ve, un poco más arriba de sus rodillas, el huevo filosofal sobre un soporte de piedra. El parentesco de inspiración del escultor y del imaginero parece evidente. La decapitación de Juan Bautista ha sido a menudo comentada por los Padres, quienes la evocaron en su polémica contra los judíos de la época. Leemos en Orígenes (siglo II): 
"Mira este pueblo en el que alimentos puros e impuros son examinados, mientras desprecia la profecía presentada en bandeja a modo de alimento". 
[17] La cabeza de Juan Bautista representaría, pues, el principio de la profecía, del que se privaron los judíos por la decapitación del Santo. Orígenes añade, en efecto:
«Decapitan la Palabra Profética, tras haberla encerrado en una prisión, no conservando más que una palabra cadáver, mutilada, que ya no tiene ninguna parte sana, ya que no la entienden».
[18] Reflexión todavía de actualidad, aplicable a mucha gente... Se puede poner en relación este pasaje con la decapitación de Polidoro en la Eneida, que hemos evocado en Le Fil d'Ariane, Nº 7: Polydorum obruncat... etc... [19]

También David bailaba ante el Arca del Señor: II Samuel VI. Su esposa Mical le vio bailar y le despreció en su corazón. Le dijo: "¡Cómo ha sido honrado hoy el rey de Israel, él, quien se ha desnudado ante sus sirvientas y servidores como un hombre de nada!" Bailando, él también, sobre la cabeza ante el Arca, había, pues, desnudado su fundamento... Es en el mismo sentido que el autor de El Mensaje Reencontrado escribió: 
"Heme aquí barrido, andando sobre la cabeza... con gran escándalo para los bien pensantes". [20]

Imagen: Holly Sierra
Diagramación & DG: Andrés Gustavo Fernández



[1] Corpus Hermeticum, vol. IV, p. 2. La virgen del mundo, tr. XXIII, Trad. Fsetugière, Les Belles Lettres, París, 1954.
[2] Ed. B. P. Grimaud.
[3] Sin tener la pretensión de querer crear lenguaje, podríamos traducir esta palabra francesa, cuyo equivalente literal no existe en castellano, por "tarotado". Notemos que en catalán existen palabras que, si bien no se refieren directamente a ello en cuanto al significado, tienen un parentesco etimológico con el Tarot: "destarotat" significa "desconcertado". Otra palabra, menos usual, es la empleada para decir un "sombrero viejo": "tarot".
[4] Diccionario Littré.
[5] Según la excelente explicación de D. Gabriele Mandel: Les Tarots des Visconti, Ed. Vilo, París, 1975.
[6] Ver Tarots de los Visconti: Le Bagatin (Su Majestad Carnaval), Le Bateleur.
[7] En realidad LXXVI, como veremos.
[8] A. Court de Gebelin: Le monde primitif analysé et comparé avec le monde moderne considéré dans divers objets concernant l'historie, le blason, les monnaies, les jeux... (París, 1781). Esta obra, aún ahora y respecto a muchas cosas, merecería ser consultada.
[9] Observemos que el juego de cartas español aún posee estos cuatro triunfos, entre ellos el Caballero. Así pues, algunos historiadores del Tarot han visto su origen en España y, quizá, como siendo una herencia de la ocupación musulmana. Tal vez no sea por casualidad que en español las cartas se llaman "naipes", una palabra que parece provenir del árabe "nabi": profeta. (Paul Boiteau: Les cartes à jouer et la cartomancie, Hachette, París, 1851).
[10] El Tarot de Marsella está grabado sobre madera. Existen dos series de matrices. Una pertenecería actualmente a un coleccionista americano, la otra es la utilizada por el editor Grimaud.
[11] La denominación francesa de la Lámina IX es: "L'Hermite, normalmente, para respetar la ortografía de la palabra, tendría que ser `L'Ermite´» (N. del T.)
[12] La denominación de esta carta en las ediciones francesas del Tarot es "La Maison-Dieu", o sea "La Casa-Dios". (N. del T.)
[13] Apareció varias veces en la revelación bíblica, por ejemplo: I Reyes XIX, 11-13; Ezequiel I-4; etc.
[14] Esaú, el hombre terrestre, es llamado Edom, recordando el color rojo, mientras que Jacob, su hermano gemelo que nació después de él, es llamado el hombre azul (en hebreo Tekheleth).
[15] Etteilla: su verdadero nombre Alliette, contemporáneo de Court de Gebelin y lector entusiasta de éste. Era el más erudito de los peluqueros. Había hecho pintar versos griegos sobre su puerta. Pero su erudición era debida en gran parte a su imaginación. He aquí las primeras líneas de su libro sobre los Tarots: "Es con razón que nos extrañamos de que el tiempo, que lo destruye todo, y la ignorancia que lo cambia todo, hayan dejado pasar a la posteridad una obra compuesta en el año 1828 de la creación, 171 años después del Diluvio y, finalmente, escrito hace hoy 3.953 años. Este libro fue redactado por diecisiete Magos, incluyendo el segundo de los descendientes de Mercurio-Athotis; éste, nieto de Cam y biznieto de Noé, el cual tri-Mercurio o tercero con este nombre, ordenó el libro de Toth (El Tarot) según la ciencia y la sabiduría de sus antepasados..." Etteilla murió en 1791. Es el autor de Tarots redibujados y de numerosas obras dedicadas a la Alquimia, la Cartomancia, etc...
[16] Salomé, hija de Herodías, se casó con Aristóbulo, rey de Armenia; tuvo un hijo llamado Herodión. ¿Se hizo cristiana Salomé, así como su marido y su hijo? Un pasaje de la Epístola a los Romanos hace referencia a la casa de Aristóbulo, XVI-10: "Saludad a los de la casa de Aristóbulo, saludad a Herodión mi allegado".
Ver Anatole Estryn: L'incendie de Rome sous Néron. En Les cahiers du cercle Ernest Renan, enero-febrero 1979, fasc. 108: ¡Según el comentario de Orígenes y el sentido espiritual del evangelio, Salomé sería un modelo a seguir para los cristianos...! Asimismo, encontramos una Salomé discípula de Jesús en el Evangelio según Tomás. Pero nada nos garantiza su identidad.
[17] Orígenes, Commentaire sur l'Evangile selon St. Matthieu, X-22. Sources Chrétiennes, vol. 162, p. 251 (trad. M. Fischer).
[18] Id., X-22, p. 252.
[19] La traducción de este artículo se ha publicado en La Puerta, "Alquimia", p. 33.
[20] L. Cattiaux, El Mensaje Reencontrado, XXXVII-8'.