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2.11.2014

LOS CHAMANES Y EL CONTACTO ESTELAR. UNA HISTORIA

Por Richard Boylan
+Notas de Richard Boylan en ADN Omni
Traducción: Andrés Gustavo Fernández







Durante Diez Días de Junio de 1996, la Reserva Yankton Sioux en las altas llanuras azotadas por el viento de Dakota del Sur fue el lugar de concurrencia para los Líderes de las Tribus indígenas de todo el mundo y cientos de nativos e interlocutores euroamericanos. 


La ocasión fue la Conferencia sobre el Conocimiento Estelar y la Danza del Sol, convocada por el líder espiritual Lakota -de la Tribu Sioux- Alce de Pie, Laurance Zephier, en el intento de dar respuesta a una Visión que él mismo experimentó. 

La Visión mostró que el Conocimiento espiritual estadounidense-nativo sobre las Naciones Estelares debía ser compartido con el mundo no indígena. Esta Conferencia también cumplió Antiguas Profecías Hopi y Lakota.

Los Chamanes espirituales de las Tribus de los Llanos -Lakota, Oglala, Dakota, Pies Negros y Nakota- fueron acompañados por los portavoces de las Tribus del Este -Iroqueses, Oneidas, Senecas y Choctaws- y las Tribus del Sudoeste -Hopis, Yaquis y Mayas-.

Además, el jefe Chamán Maorí Mac Wiremu Ruka, de Aotearoa, vino de Nueva Zelanda en el extremo sur del globo, así como también un profesional que reside formalmente en la tierra del pueblo Saami, de Escandinavia por encima del Círculo Polar Ártico. 

Los Maestros nativos llegaron porque vieron los Signos que las Antiguas Profecías habían predicho que ocurrirían. Estos Signos significaban para ellos que había llegado el momento de hablar abiertamente sobre sus Tradiciones orales más herméticas. 

Estas Tradiciones incluyen el Origen en las Estrellas, la influencia de los Visitantes de las Estrellas en la formación de su Cultura y sus Creencias y Ceremonias espirituales; y por supuesto, el inminente retorno de las Naciones Estelares.

Este encuentro inédito estableció su precedente cuando Alce de Pie, en un anuncio público con honores a todos los Ancianos, declaró que este Conocimiento Sagrado "será compartido con nuestros hermanos de las Cuatro Direcciones" -todo el mundo no indígena-. 

Adicionalmente, invitó a los expertos en Visitantes Estelares, euro-estadounidenses de fama mundial, quienes también hablaron en esta Reunión propiciada por los Ancianos. Aquellos oradores eran tan notables como el ex Oficial de Inteligencia de la OTAN, Sargento Mayor Bob Dean, el Profesor de Harvard, John Mack MD, el Autor Whitley Strieber, la ex Cirujano finlandés General Rauni Kilde MD, de la Universidad de Wyoming, Profesor Leo Sprinkle Ph.D., el Investigador de los Visitantes Estelares y Psicólogo Richard Boylan Ph.D., y otros.

Este Relato es un resumen de la Conferencia sobre el Conocimiento Estelar. Como tal, no cubre necesariamente todos los Temas o a cada Portavoz. Por otra parte, porque los hablantes nativos no han presentado antes sus mensajes públicamente, mientras que los de los expertos euro-estadounidenses han sido ampliamente reportados, este informe se centrará en las Revelaciones de los nativos.

Alce de Pie, el Guardián Lakota del Altar de Seis Puntas de la Nación Estelar, en su discurso de Apertura señaló que los Hombres Medicina tienen la capacidad de comunicarse con la Conciencia de las Entidades espirituales de la Madre Tierra, como el Aguila, el Ciervo y el Coyote, así como las Naciones Estelares. 
"Las Naciones Estelares fueron lo más crucial de todas las Entidades, pues la idea de otras Razas comunicándose con la gente indígena crearía una gran amenaza para los sistemas religiosos, la Economía y el sistema educativo de cualquier Gobierno.
El mayor temor en las estructuras gubernamentales fue el conocimiento de que todas las Formas de 'Gobiernos estelares' no tenían sistemas monetarios dentro de sus estructuras de Gobierno. El Sistema de los Visitantes Estelares está basado en Leyes mentales y espirituales universales.
El colapso del sistema monetario en el Gobierno de los Estados Unidos y las denominaciones religiosas se convirtieron en un asunto de Seguridad Nacional, por lo que se tornó una tarea más fácil hacer que el `sistema ilegal´ de creencias Lakota/Dakota participe de la sociedad y sea practicado."
Añadió Alce de Pie que:
"Los Hombres Medicina Lakota/Dakota ahora están siendo instruidos para compartir el Conocimiento espiritual de las Naciones Estelares, debido a la contaminación de la Madre Tierra y la polución del Aire."
Habló de aquello como el niño testigo de grandes Astronaves volando por el cercano Valle del Río Missouri; esferas verdes luminosas cuatro veces más grandes que un auditorio escolar. A través de los ojos de buey al costado de estas Astronaves él podía ver las sombras de las personas en su interior. 
En una ocasión Alce de Pie conoció a un hombre de 2,15m de altura con ropa blanca quien se le apareció como un caucásico de mediana edad. La sala era muy luminosa. Esta contenía computadoras como máquinas operadas con Luz y la "Ley del Pensamiento".
Alce de Pie habló de conocer a otro Hombre Medicina Sioux quien confirmó que ellos son Visitantes Estelares. Algunos son como las Hormigas, con ojos negros y grandes y largos dedos en manos y pies. Algunos viven afuera, en el Cosmos, y algunos otros en el Otro Lado de la Luna. Leyendas relatan que los Sioux tienen su origen en las Pléyades, como otros son procedentes de los Sistemas de Sirio y Orion.
Alce de Pie relató haber tenido visitas de los "grises" o Zetas durante un Sauna ceremonial o Temazcal, ellos llevan Mensajes y proveen Respuestas a las Preguntas. Alce de Pie se refirió sobre ser visitado por Gente Estelar de metro y medio de alto y de piel naranja con grandes ojos. También mencionó a Visitantes Estelares de color azul y verde, y "un centenar de otras Razas sobre las que que no tienes conocimiento." 
Afirmó que "el Camino de las Estrellas se encuentra en todas las Culturas." 
Pasando a un tema religioso, dijo que Jesús era un hombre de las Estrellas. Alce de Pie señaló que los Once Símbolos encontrados entre los restos del accidente de Roswell, Nuevo México, tenía cada uno Dos Significados: una Ley Universal y una Ley Espiritual. 


Durante una presentación posterior, él explico las interpretaciones que de estos Símbolos tienen las diversas Culturas Estelares, las cuales Alce de Pie había recibido directamente de la Gente de las Estrellas que se manifiesta durante las Ceremonias de Temazcal.
[la Star Knowledge Conference utiliza desde entonces estos 11 Signos como parte de su imagen www.starknowledgeconference.com]. 
El siguiente orador, el Consejero espiritual Oglala, Floyd Hand, continuó con el tema religioso, hablando de los Avatares, los Maestros religiosos del mundo, como Jesús, Buda, Mahoma y la Mujer Búfalo Blanco -la Visitante Estelar que dio a los Sioux su Historia espiritual, Prácticas de Salud, y Ceremonias-. 
El dijo que "Los Avatares son Gente de las Estrellas", y que Siete Galaxias diferentes están representadas en la Tierra. 
"Cada Tribu americana nativa tiene su raza ET -su contraparte original-". La Gente de las Estrellas retornarán en la última parte de la década de 1990. 
Los Cambios sucederán a la par que su tiempo se acerca. El Primer Signo serán inundaciones, incendios y terremotos. Habrá una Gran Sequía en 1997-1999, predijo. Muchos morirán de hambre. Habrá destrucción de las líneas eléctricas y de alcantarillado, pérdida de ciudades y muchas vidas. El predijo que en 1998 la Mujer Búfalo Blanco regresaría a la Isla Tortuga, en EE.UU. 
Hay Cuatro Presagios. El Primer Presagio fue el reciente nacimiento de una Cría completamente blanca de Bisonte en el rancho de un hombre blanco, cuya piel finalmente convirtió los Colores de las Cuatro Naciones -Amarillo, Rojo y Negro-. 
El Segundo Presagio fue el Nacimiento de otro Ternero de Bisonte Blanco a un ranchero Sioux, pero la cría murió. "No tenemos derecho a destruir a las criaturas de cuatro patas y aladas para nuestros propósitos." 
El Tercer Presagio fue un Tercer Becerro de Bisonte blanco, pero nadie está escuchando a pesar del sufrimiento humano y la muerte. 
El Cuarto Presagio serán los Visitantes de las Estrellas viniendo y visitando Santa Fé, Nuevo Mexico. 
Floyd Hand instó a la gente a alejarse del bullicio urbano y agudizar sus sentidos. Y añadió: 
"Empezar a armar un Huerto y guardar alimentos; esto será duro. Allí habrá un nuevo gobierno." Hand ve el final del actual Cuarto "Mundo" el 21 de Enero de 2021.
La Anciana iroquesa Paula Underwood dio una perspectiva sobre en las Formas de Vida fuera del Planeta. Describió las muchas Formas de apariencia de los extraterrestres. En Respuesta a la Pregunta de si podemos formar comunidad con ellos, ella respondió que:
"Todos los que caminan en dos patas son nuestros hermanos y hermanas. Venimos de la unidad del Universo." 
Underwood habló de una Tradición oral iroquesa referida a un Mensaje telepático de las Naciones Estelares a los iroqueses: "Estamos llegando." Los Ancianos iroqueses pensaron-respondieron: "No vengan; no estamos preparados." Los Visitantes Estelares replicaron: "Prepárate A Tí Mismo".
El Anciano Lakota Harry Charger, discutió la Tradición Oral de los pueblos Sioux. 
Ha habido muchas visitas de la Gente Estelar a los Sioux durante las Ceremonias de Temazcal. Charger dijo que el 50% de lo que vemos en las apariciones de los Visitantes Estelares son proyecciones mentales de los mismos Visitantes. 
Dijo que a las Naciones Estelares les concierne la destrucción que hacemos del Planeta. Habló que, de niño, fue instruido por su abuela para hacer una pelota que no rebote. Más tarde las abuelas del pueblo se reunieron para probar el suave aterrizaje de la pelota que él fabricó. 
Sonrieron con satisfacción como si hubiera aterrizado suavemente. Años más tarde se dio cuenta de la cuestión: que el suave aterrizaje de la pelota fue una recreación ritual de un vehículo espacial que tocaba suavemente las tierras Lakota.
El Anciano Lakota contó una Leyenda espiritual Sioux
Dos Exploradores Lakota estaban lejos de su Tribu, cuando una joven y hermosa mujer de luminoso y pálido color blanco se les apareció: la Mujer Bisonte Blanco. 
Ella les dio importantes instrucciones acerca de su Origen, y las Enseñanzas espirituales y Ceremonias para llevar de regreso a su pueblo. Uno de los Exploradores tuvo pensamientos lujuriosos hacia la mujer e intentó acercarse a ella eróticamente. Murió. 
El otro Explorador había prestado atención respetuosa y trajo de vuelta las Enseñanzas de la mujer a las personas, quienes fueron sostenidas por la gente. Charger dijo que cada uno de nosotros se enfrenta a la misma decisión: ¿Cómo reaccionará cada uno de nosotros al retornar la Gente de las Estrellas?
La Física finlandesa Rauni-Leena Kilde habló de la experiencia de las Naciones Estelares entre los habitantes indígenas del Círculo Polar Ártico y Escandinavia, el pueblo Saami, con quienes fue criada. [El veterano aviador de la USAF, Charles Hall reveló que los Saami son Descendientes de inmigrantes de la Estrella de Barnard]. 
Su primer contacto recordado fue cuando ella estaba en un accidente de tráfico grave. Mientras ella estaba mortalmente herida, una pequeña Visitante Estelar estaba a su lado trabajando en la curación de su hígado lesionado. Más tarde, el personal del hospital no podía entender cómo ella sobrevivió al accidente. 
Más tarde ella recordó contactos con los Visitantes Estelares cuando era una niña viviendo entre los Saami. Relató que se produjo un cambio de actitud en los países escandinavos y de la Unión Europea sobre los contactos cósmicos. 
Ella escuchó sobre reacciones positivas a los encuentros con Visitantes Estelares. En los países escandinavos los llamados "extraterrestres grises" [los Zetas] son raros. Los más comunes son los pequeños, oscuros, arrugados "enanos" Visitantes Estelares [la raza Onoogie]. Su país limita con Rusia, cuyos cosmonautas fueron amenazados de muerte si hablaban abiertamente sobre encuentros con OVNIs. 
El Chamán Lakota, Steve Red Buffalo dio una charla sobre los Visitantes Estelar que bajan desde las Pléyades. 
Los Raza Sioux remontan su origen a aquella Constelación de las Siete Hermanas. Las Pléyades tienen una conexión con la chanupa, la Pipa Sagrada, la cual simboliza la unión de la Tierra -Cuenco de Piedra Rojo- con el Cielo -Tallo Hueco a Través Del Cual Se Extrae El Humo y Es Enviado Hacia El Cielo-. 
El Líder espiritual Dakota Chanupa Wambdi Wicasa -Hombre Venado- sobresaltó a aquellos que escuchaban al afirmar que el -en ese momento Papa- Juan Pablo II fuera un portador de la Pipa -un Guardián de la Tradición espiritual estadounidense nativa-. 
El Papa ayunó y entró en un Temazcal con Wambdi Wicasa durante su visita a Canadá, y felicitó al Dakota por mantener sus Tradiciones y Ceremonias.
Hombre Venado interpretó el Diseño de un reciente Crop Circle como conteniendo un Mensaje muy relevante. Este Círculo de Cultivo consistió en Cinco Círculos concéntricos. Los Primeros Cuatro Círculos son como órbitas alrededor de un Sol Central, con un Planeta como una "cuenta" incrustada en cada órbita, excepto la Tercera. 


Longwood Warren, New Hampshire, USA; 22 de Junio de 1995.


El Anillo exterior es una cadena densamente repleta de "cuentas" de diferentes tamaños. Todo el Círculo de Cultivo es el Círculo de la Vida. Los Cuatro Círculos internos son las tradicionales Cuatro Naciones de la Humanidad: Blanco, Amarillo, Rojo y Negro. 
El Círculo más pequeño cerca del Núcleo es la Raza Blanca. El Espíritu dio a la Raza Blanca la responsabilidad del Fuego. El hombre blanco se olvidó de su responsabilidad, y así de forma aberrante creó la bomba atómica. La Orbita elíptica de la Raza Blanca indica que está fuera de balance. 
La Segunda Orbita es la Raza Negra, que tiene la responsabilidad por el Agua. Ellos también olvidaron su responsabilidad. Como resultado de ello, las Aguas están contaminadas, y esto provoca cáncer, entre otras enfermedades. 
La Tercera Orbita es la Raza Roja, cuya "cuenta" está perdida. La Raza Roja tiene la responsabilidad de la Tierra. Su "cuenta" se ha omitido debido a que la Nación Roja todavía camina con el Tunkashilas -Abuelos, Guías espirituales-. 
La Cuarta Orbita es la Raza Amarilla, cuya responsabilidad es el Aire. Pero resulta que las fábricas industriales de Asia contaminan el Aire. Hombre Venado comentó que "hemos traído estos desequilibrios a nosotros mismos. 
La Raza Roja tiene la responsabilidad de la Tierra, pero no puede hacerlo debido a los herbicidas, la lluvia ácida y las pruebas nucleares subterráneas. El Espíritu dijo a Hombre Venado que las otras Razas seguirían el Camino Rojo de la Vida, pero lo han perdido.
El Círculo exterior es el de las Naciones Estelares. Las Naciones Estelares están aquí para ayudarnos. La Tierra estaba fuera de balance, y se está reequilibrando. "Tenemos que ayudar a la Tierra a volver al equilibrio. 
El Tiempo, como usted sabe, que está llegando a su fin, más pronto de lo que piensas. No habrá coches o televisores. Dijo que los Abuelos le enseñaron que estamos llegando al final del Cuarto Mundo y a punto de entrar en el Quinto Mundo. [Esto coincide con las Profecías Hopi] "Tomará Nueve Mundos antes de llegar al Mundo de los Espíritus." 
Norbert Running, un Hombre Medicina Lakota, fue uno de los primeros en participar en el revival de la Danza del Sol de los tiempos modernos. 
El Chamán reprendió a los "neo-tradicionalistas" estadounidenses nativos por dejarse contaminar por los misioneros cristianos, creer en los demonios y establecer burocráticas normas religiosas. 
Norbert Running dijo que la mayoría de los indios de las Reservas creen en el Camino Natural de la espiritualidad. Instó a todos a "cultivar Guías Espirituales para ayudarle en el Camino de la Vida." Este Maestro aprendió la mayor parte de lo que sabe en el Yuwipi, la Ceremonia de Llamada al Espíritu Interior. 
Habló del legendario Anciano Sioux Alce Negro teniendo una Visión profética de la Unidad racial, un Hogar Arco Iris con las Cuatro Naciones juntas. También habló de la Profecía Hopi de los hermanos Rojos y Blancos trabajando juntos.
El Anciano Jefe espiritual de todo el pueblo Maorí de Aotearoa, Nueva Zelanda, Mac Wiremu Ruka, aceptó la invitación de Alce de Pie a compartir las Antiguas Verdades y Profecías de su pueblo.
Desde los Tres Años, el Anciano Ruka había enseñado las Genealogías, los Secretos y Encantamientos de los Reinos Cósmicos y Terrestres. Una Alineación Especial de Estrellas en 1988 comunicó a las viejas Abuelas maoríes que había llegado el Tiempo de ofrecer públicamente las Antiguas Historias que permanecieron Ocultas durante siglos, y para las que el Anciano Ruka fue el Designado para hablar. 
El Anciano Maorí relató cuestiones relacionadas al Origen estelar de su Pueblo. En un Ritual con velas en movimiento durante la Conferencia, creó un Círculo Ceremonial de Doce mujeres para hablar por el Espíritu y establecer la Vibración adecuada para la Creación de esa Conciencia.
El Hombre Medicina Choctaw Pantera, Preston Scott, habló de la forma en que fue Designado para seguir el Camino del Heyoka [el Embaucador Sagrado]: 
Un día, cuando era niño, caminaba a la escuela con su madre. Una nube oscura llegó desde el Oeste. Su madre le dijo que corriera a la casa de su Abuelo. El hizo el Viaje tan lejos como estaba la casa de su Abuelo cuando un Rayo cayó tan cerca de él que el calor y la energía lo lanzaron. El aterrizó sobre sus pies todavía corriendo y subió al porche de la casa de su Abuelo. Ser golpeado por un Rayo es la Designación como Heyoka por el Espíritu. 
Como adulto, un día Pantera estaba escalando una colina y recibió una Visión de Tres Abuelos. Se le dijo que iba a ir al Norte, a la tierra Lakota, donde le darían una base de Conocimiento Espiritual para llevar de regreso a su Pueblo, porque el Choctaw había perdido sus Caminos Espirituales. Ahora él está viendo el Ascenso de la espiritualidad entre los los de su Pueblo.
Una Ceremonia inipi [un Temazcal] dedicada a un Danzante Solar fue dirigida por Pantera en la noche del 15 de Junio. Mientras orábamos en el interior del totalmente oscuro inipi, aparecieron dos luces de forma rectangular, del tamaño de ladrillos, bailando cerca de la pared superior Este. 
Pantera comentó que había Seis Espíritus dentro del inipi. Después de la Ceremonia, supimos por las otras personas que esperaban afuera durante lo que duró la Ceremonia, que una Nave pasó surcando el Cielo. Al principio parecía como un Satélite, pero luego se detuvo y giraba en patrones geométricos de vuelo.
Hombre-Pipa-de-Aguila, Galen Drapeau, un Hombre Medicina Lakota, es portador del Haz Medicinal de los Ancianos. Su Camino espiritual se profundizó cuando casi murió durante una cirugía cerebral, y tuvo una Experiencia Fuera del Cuerpo durante la cual se encontró con un Anciano Hombre Medicina indio ajustando las partículas de energía que salen de los cuerpos de las personas. 
Hombre-Pipa-de-Aguila dijo ver Naves volando sobre Bear Butte, un pico volcánico en Black Hills  y el Lugar del Corazón Sagrado de la Nación Sioux. Luego habló sobre los Altares de la Nación Estrella. 
Estos son Altares de Objetos Rituales Sagrados mantenidos por ciertos Líderes espiirituales y designados como Santuarios donde es recogido, mantenido y respetado el Conocimiento de la Gente Estelar. El Anciano Lakota dice que los Altares de la Nación Estelar envían una Luz Azul a los Cielos, que la Gente de las Estrellas puede ver como un Faro.
El contó la realización de una Ceremonia para una mujer, durante la cual un Anciano Estelar llegó y aterrizó cerca. El Visitante Estelar era alto, de color gris, y tenía grandes ojos. Hombre-Pipa-de-Aguila hizo la Llamada en forma de una Canción, y los tunkashilas o Espíritus Abuelos se acercaron y sostuvieron Anciano Estelar. 
Este les dijo algunas cosas: la Madre Tierra se está muriendo; su planeta -el del Anciano estelar- está muerto, sin vida. El le está transmitiendo esto a Toro Sagrado porque los estadounidenses nativos tienen el Espíritu. La Madre Tierra va a limpiar la capa de Ozono.
Hombre Pipa de Aguila tuvo un Sueño premonitorio un año atrás sobre concurrir a una Reunión espiritual donde Haces Sagrados y Pipas fueron situados juntos. Ese Sueño fue cumplido el 23 de Junio en Greengrass, Dakota del Sur. 
En un hecho sin precedentes los Tres Haces Sagrados de los Sioux -la Pipa-, los Cheyenne -las Flechas- y los Arapaho -el Sombrero Sagrado- se reunieron. Con ello se cumple una Profecía sobre el Inicio de los Mil Años de Paz.
Vara Shenandoah, un Hombre Medicina Pies Negros-Oneida, en una Conferencia brindada durante las Ceremonias de la Danza Solar, habló de las visitas de la Gente Estelar que él, Wallace Alce Negro, y muchas otras Personas Medicina, Jefes y otros estadounidenses nativos, han experimentado. 
Señaló que "los indios se consideran a sí mismos privilegiados" cuando tal clase de contactos con la Nación Estelar ocurre. Ellos consideran estas Visitas como Acontecimientos Sagrados. Wallace Alce Negro tuvo una visita de los Visitantes Estelares, mientras estaba se encontraba en aislamiento, en un hanblechia espiritual -una especie de veloz Visión indagatoria-.
En una Ronda de Enseñanza final conjunta a la Danza Solar, Alce de Pie dijo que la Gente Estelar está aquí para Enseñar, para fomentar el crecimiento espiritual, y para prepararnos para hacer frente a los desafiantes Cambios de la Tierra que vendrán en los próximos años. La Gente de las Estrellas está incluida como Ancianos Honorables en el Dicho Clave reverencial estadounidense nativo: "Mitakuye oyasin!" [Todos -son- mis relaciones]. 
Alce de Pie habló de los Visitantes Estelares que se comunican telepáticamente con los indios, y que el Lenguaje espiritual original del Sioux [diferente del coloquial Lakota] es un Lenguaje de algunas pocas palabras Clave, crípticas, diseñadas para estimular, y ser suplementadas por una comunicación telepática adicional. 

La misma Gente de las Estrellas que visitan a los Sioux también visitan a los Hopi. El dijo que los Visitantes Estelares y los indios tienen el mismo ADN. Alce de Pie señaló que son "Grandes Noticias arrivando", "cambios rápidos, pero llegando con lentitud." El también comentó que la Gente Estelar también es consciente de la Ley del Karma. 

Arvol Mirando Caballo, la 19ª Generación de Guardianes de la Sagrada Pipa del Ternero de Bisonte Blanco por parte de la Nación Lakota-Dakota-Nakota, había llamado por la Paz Mundial y el Día de Oración cayó el 21 de Junio, el Solsticio de Verano. 
Esto fue en respuesta a las Profecías compartidas por los Ancianos Líderes espirituales en las Naciones Unidas: que es el momento para comenzar la Sanación mundial y trabajar hacia la Paz y la Armonía del mundo.
Mientras Arvol Mirando Caballo hacía su plegaria, los otros Guardianes de los Haces Sagrados y muchos otros se reunieron en Grey Horn Butte -Monumento Nacional de la Torre del Diablo-, Alce de Pie y aquellos que participaban en la Danza del Sol en la Reserva de Yankton Sioux celebró una observancia en su apoyo. 

Mientras los representantes de las Cuatro Naciones observaban hacia las Puertas de las Cuatro Direcciones en la Danza del Sol, los bailarines reunidos y participantes, rezaron, por encima del Centro del Ritual de la Danza del Sol un Círculo hueco y delgado de cirros se formaban alrededor del Sol, refractando dentro sí un perfectamente circular Arco Iris. 

Aunque el viento subía desde el Oeste, y otras nubes dispersas volaron cerca, el Arco Iris circular se mantuvo perfecto e inmóvil durante más de una hora, según lo atestiguado por todos los participantes. 

En la Biblia, el Arco Iris es descrito como un Signo de paz favorable del Uno respecto a que los indios saben tanto como el Gran Espíritu. Quizás Tunkashila estaba indicando que podemos acercarnos al Final del Cuarto Mundo y en nuestra Inicio en el Quinto Mundo con Esperanza.



Diseño|Arte|Diagramación: Pachakamakin
Portada: Larry Carlson



12.11.2013

SABERES LOCALES: UN APORTE CLAVE

Por Sarah-Lan Mathez-Stiefel, 
Stephan Rist & Freddy Delgado []
+Notas de Sarah-Lan Mathez-Stiefel, Stephan Rist 
Freddy Delgado en ADNCreadoreS




El presente Artículo, fue realizado en el marco del NCCR Norte-Sur,
que es una Red de Investigación a nivel mundial que incluye Seis Instituciones
asociadas en Suiza y unas 140 Universidades, Institutos de Investigación
y Organizaciones para el Desarrollo en Africa, Asia, Latinoamérica y Europa,
del que la Universidad Mayor de San Simón, a través del Centro Universitario
AGRUCO es parte. Aproximadamente 350 Investigadores en el mundo
entero contribuyen a las actividades del NCCR Norte-Sur.




Los Resultados de Investigación presentados a continuación fueron realizados en dos países: Bolivia y Perú, y refleja que los Saberes locales son de suma importancia tanto para el desarrollo humano sustentable como para la conservación ambiental. 


En los Andes, la vida de las poblaciones locales depende en gran medida de sus Saberes. Estos Saberes son vigentes y dinámicos, y responden a los cambios socioeconómicos y ambientales mediante un proceso de resistencia cultural y de adaptación. Sin embargo también son vulnerables y, consiguientemente, es importante apoyar su fortalecimiento. 

Los Saberes locales deben ser integrados efectivamente en los Proyectos de Desarrollo. De hecho, un diálogo entre los Saberes locales y los denominados “científicos” permite dar paso a soluciones novedosas a los nuevos retos socioambientales que enfrentan las Comunidades andinas en un mundo globalizado.


EL DISCURSO INTERNACIONAL 
Y REGIONAL SOBRE LOS SABERES LOCALES

La importancia de los saberes locales tanto para el desarrollo humano como para la conservación ambiental es reconocida desde el Informe de la Comisión Brundtland, 1987, ratificado en la Declaración de Río sobre el Medio Ambiente y el Desarrollo1992, la Convención sobre la Diversidad Biológica, 1992 y en la Conferencia de las Naciones Unidas sobre Desarrollo Sostenible Río+20, 2012:

“Somos conscientes de que los conocimientos tradicionales, innovaciones y prácticas de los pueblos indígenas y las comunidades locales aportan una contribución importante a la conservación y el uso sostenible de la diversidad biológica y su aplicación más amplia puede impulsar el bienestar social y los medios de vida sostenibles” Río+20.  
El futuro que queremos, art.197, 2012.
Los saberes de los pueblos indígenas y campesinos son también reconocidos por las constituciones de Bolivia, Ecuador, Perú, Colombia y Venezuela. Además, los Saberes locales constituyen el núcleo del concepto de diversidad biocultural que emergió en los años noventa en respuesta a la pérdida convergente de la diversidad biológica y linguística-cultural.




UN ROL FUNDAMENTAL EN LA VIDA
DE LAS COMUNIDADES ANDINAS

En los Andes, la vida de las poblaciones rurales, mayormente indígenas u originarias, depende en gran medida de sus Saberes locales. 
Ellos son la herencia de una larga co-evolución entre la Naturaleza y las Sociedades. 

A lo largo de milenios, las Comunidades andinas y amazónicas han transformado sus Ecosistemas de acuerdo a sus Cosmovisiones, Valores, Prácticas y Conocimientos. Desarrollaron Sistemas complejos de manejo de los Recursos Naturales que resultaron en altísimos niveles de Agrobiodiversidad. 

En la actualidad, la seguridad alimentaria y la salud de los pueblos andinos siguen dependiendo de sus Conocimientos de predicción del Clima, de su manejo de Suelos y de Cultivos nativos, así como de la Flora y Fauna medicinales. 

Los Saberes locales, que constituyen un Cuerpo de Cono­cimientos propios, son parte de su Identidad cultural, son intercambiados y transmitidos mediante relaciones de Reciprocidad y reflejan su propia Cosmovisión.




SABERES EN LOS ANDES: 
¿VULNERABLES O RESISTENTES?

Un preconcepto común es que los saberes locales son un Conjunto de Conocimientos transmitidos desde Tiempos inmemoriales de forma inalterada de una Generación a otra, haciendo que con el tiempo queden cada vez más obsoletos. 


Otro preconcepto opuesto es que estos Saberes se están erosionando rápidamente ya que son muy vulnerables a los Procesos de “modernización” -Sistemas de Educación y Salud formales, inclusión en la Economía de Mercado, Procesos de Migración hacía los centros urbanos-. 

Sin embargo, Investigaciones recientes señalan por ejemplo que los Saberes de Medicina Tradicional son vigentes y dinámicos en los Andes: estos Conocimientos no están siendo erosionados y, más bien, responden a los Cambios socioeconómicos y ambientales, mediante un Proceso de resistencia cultural y de adaptación. 

Los Resultados de la Investigación muestran que los Conocimientos respecto a Plantas, Animales y Minerales medicinales se están transformando de una Generación a otra, sin que ello implique una pérdida en términos de número de Especies y Usos. 

El traspaso de Conocimientos de padres a hijos se mantiene muy fuerte, sugiriendo que estos Saberes seguirán vigentes durante las próximas décadas. Además, el Análisis de las Estrategias terapéuticas familiares indica que la mayor presencia de la Medicina alopática en términos de calidad y accesibilidad no lleva al reemplazo de la Medicina andina, sino más bien a una coexistencia de los dos Sistemas médicos. 

En cambio, los Resultados también señalan que los Conocimientos especializados, tales como los de los yatiris o yachayniuq -curanderos tradicionales-, probablemente se están perdiendo porque no están siendo transmitidos a las Generaciones jóvenes.




DIALOGO DE SABERES 
E INNOVACION PARA EL DESARROLLO

El Programa BioAndes muestra que varios Sistemas de Conocimientos pueden enriquecerse mutuamente mediante un diálogo de Saberes. Este permite establecer Procesos de Innovación basados en la Complementación de los Saberes de los pueblos indígena-originarios y campesinos. Los mismos dan paso a soluciones novedosas a los nuevos retos socioambientales que enfrentan las Comunidades andinas en un mundo globalizado.


En Comunidades andinas de Bolivia, la Investigación transdisciplinaria permitió revalorizar los Saberes locales con relación a los Cultivos nativos mediante Actividades que involucraban a toda la Comunidad, tales como Concursos de Saberes. 

Asímismo, el Diálogo y Aprendizaje mutuo entre Campesinos y Técnicos permitió innovaciones tecnológicas enfocadas en la Transformación de Cultivos, la misma que es importante para la alimentación de las poblaciones andinas y tiene un alto potencial para la comercialización, como en el caso de la Cañahua {Chenopodium pallidicaule}. 

En el Sur andino peruano, se recuperaron las Técnicas de Tejido Tradicional, incluyendo el Teñido con Tintes naturales y la Iconografía tradicional, como base para mejorar su Producción y Comercialización.

En las diversas experiencias del Programa en la Región andina, las Actividades de Revalorización e Innovación de los Saberes locales tuvieron un impacto importante sobre el fortalecimiento de la Identidad cultural de las Comunidades locales, además de contribuir a mejorar su calidad de vida.




MECANISMOS DE INTERVENCION

¿Cómo integrar los Saberes locales en las iniciativas de Desarrollo y/o de Conservación ambiental? Recomendamos varias Líneas de Intervención:

1] Integrar los Saberes locales en las Políticas de Desarrollo en los Niveles Municipales, Nacionales y Regionales. En el caso de Bolivia, se ha promulgado recientemente la Ley Marco de la Madre Tierra y Desarrollo Integral para Vivir Bien, donde se reconoce la necesidad de revalorizar los Saberes locales y el Principio del Diálogo de Saberes.

2] Diseñar conjuntamente con representantes de las Comunidades locales los Proyectos de Desarrollo mediante un Diálogo de Saberes intercultural, que abarque tanto los Objetivos de los Proyectos como sus Procesos de Implementación y Evaluación.

3] Desarrollar Herramientas y Capacidades de fomento al Diálogo de Saberes en los Sistemas de Extensión Estatales -por ejemplo, en los Sectores Salud y Agricultura- y de la Sociedad Civil. Se recomienda incluir en la Formación del Personal técnico currículos de tipo intercultural, así como realizar Talleres de Aprendizaje Social donde participen tanto repre­sentantes de Comunidades locales como actores de apoyo externo.

4] Fortalecer los Saberes locales mediante la vigorización de sus Procesos de Transmisión y Recreación cultural a través de acciones específicas, tales como Talleres de Revalorización, Concursos de Saberes e Integración en el currículo educativo formal.

5] Realizar Investigaciones para comprender mejor las Dinámicas de Transmisión y Recreación de los Saberes locales y los Factores que les están afectando. Una Investigación participativa transdisciplinaria nos parece la más adecuada para obtener Datos contextualizados sobre los Saberes locales y apoyar su regeneración.



IMPLICACIONES POLITICAS:

Reconocer el rol estratégico de los saberes locales. El rol estratégico de los Saberes locales, que son de suma importancia para el Desarrollo Humano Sustentable y para la Conservación ambiental en la Región andina, debe ser debidamente reconocido por las Autoridades y Expertos gubernamentales, los Técnicos de Proyectos y otros Actores de apoyo externo, e integrados efectivamente en los Proyectos de Desarrollo.

Integrar Sistemas de Saberes locales 
y “cientificos” en un mismo Marco de Políticas. Solo la Integración creativa de los Saberes locales y de los denominados “científi­cos” en un mismo Marco de Políticas, puede proporcionar Respuestas innovadoras a los nuevos retos que enfrentan las poblaciones andinas y sus entornos naturales, como resultado de su incorporación creciente a un mundo globalizado.

Fomentar un Diálogo intercultural y Procesos de descentralización. La definición de un Marco de Políticas integrado como el mencionado, basado en Objetivos definidos conjuntamente, y su implementación operacional por las Poblaciones locales, Autoridades y Actores de Desarrollo, necesita de un Diálogo intercultural contínuo construido sobre la base del respeto mutuo. Ello implica también un cierto grado de descentralización de la Toma de Decisiones, Evaluación y Control de los Procesos de Desarrollo.

Apoyar el Fortalecimiento y la Regeneración de los Saberes locales mientras que los Saberes locales muestran sorprendente resistencia y capacidad de adaptación a un contexto de rápido cambio, son a la vez vulnerables a los Procesos de Desarrollo actuales. Su Capacidad de Regeneración y Transmisión de las valiosas experiencias de las poblaciones locales debe ser apoyada a través de acciones revalorizadoras. La Investigación transdisciplinaria permite no solamente sistematizar y difundir estos Saberes locales, sino también entender su Dinámica.





DEFINICIONES

Diálogo de saberes: Diálogo intercultural entre los Saberes de los Actores locales, indígenas o campesinos, y los Saberes de los Sectores de la Sociedad que han asumido las visiones de la Ciencia Occidental moderna o los denominados Sistemas de Conocimientos globales.

Diversidad biocultural: La variabilidad total expuesta por los Sistemas Naturales y Culturales del mundo. Este Concepto se basa en el reconocimiento del vínculo íntimo que existe entre la Biodiversidad -Diversidad de Genes, Especies y Ecosistemas- y la Diversidad cultural -Diversidad de Idiomas, Cosmovisiones, Normas y Valores, Prácticas y Sistemas de Conocimientos-.

Investigación transdisciplinaria: Tipo de Investigación que apunta a contribuir a la Producción de soluciones a problemas sociales. Un Enfoque Transdisciplinario se caracteriza por la Interdisciplinariedad -interacción entre varias Disciplinas- y la inclusión de Actores no-científicos en el Proceso investigativo -interacción entre Ciencia y Sociedad-.

Saberes locales [también denominados Saberes Tradicionales, Indígenas, Originarios o Campesinos]: Un Conjunto de Conocimientos, Prácticas, Normas y Visiones transmitido culturalmente de una Generación a otra, así como entre Miembros de la misma Generación. Incluyen, por ejemplo, Conocimientos sobre Plantas, Animales, Clima, Manejo de Cultivos, etc.




Diseño|Arte|Diagramación: Pachakamakin
Portada: Tejido indígena 


[] SOBRE LOS AUTORES

Sarah-Lan Mathez-Stiefel [CDE Universidad de Berna]. Investigadora Senior del Centre for Development and Environment [CDE] de la Universidad de Berna, Suiza; Líder del Grupo Gobernanza de la tierra y recursos naturales.
Stephan Rist [CDE Universidad de Berna]. Docente Investigador del Centre for Development and Environment [CDE] de la Universidad de Berna, Suiza.
Freddy Delgado [AGRUCO-UMSS]. Director Ejecutivo de Agroecología en la Universidad Cochabamba [AGRUCO], Docente de la Facultad de Ciencias Agrícolas, Pecuarias, Forestales y Veterinarias de la Universidad Mayor de San Simón, Bolivia.

7.23.2012

ESTRATEGIAS MITOGENETICAS DE MACUNAIMA [3/3] DE MARIO DE ANDRADE





PRIMERA ENTREGA [1/3]
LOS MITOS APOCRIFOS

Tal como ya se ha dicho, aparte de los motivos literarios basados en el imaginario indígena precolombino y en el imaginario colonial se puede hablar todavía en Mario de Andrade de los pseudomitos o mitos apócrifos, que, en la mayoría de los casos, toman la forma de cuentos o anécdotas etiológicas inventadas por Andrade aplicando la estrategia mitogenética análoga a la de los Taulipang o los Arekuná. Estos episodios forman parte del ocioso juego estético y literario, al cual se dedica el escritor en esta obra y, al mismo tiempo, suelen tener carácter satírico. Veamos algunos ejemplos.


LAS TRES PLAGAS

"Maanape gostava muito de café e Jiguê muito de dormir" empieza el cuento (inicio del Capítulo VI A francesa e o gigante). La adición al café y al sueño que afecta a los hermanos de Macunaíma llega a convertirse en un obstáculo para que éste último pueda llevar a cabo la tarea de construir "um papiri" [7] para los tres. Al ver la poca predisposición de colaborar por parte de los manos Macunaíma tiene rabia de ellos y de nuevo recurre a la astucia para obligarles a trabajar. Convierte una cucharilla en un bichinho, la esconde en el polvo de café y pide al bicho que, cuando Maanape venga para beber café, le muerda en la lengua. Cuando esto sucede Maanape "teve raiva" y echó el bicho "muito para longe". No obstante la intriga dio el fruto: el mano no ha podido saciar su sed de café. Para combatir el sueño de Jiguê Macunaíma convierte "um cabeceiro de algodao" en una tatorana [8] blanca que chupa tanta sangre del hermano que éste no puede conciliar el sueño.

De paso la tatorana adquiere el color rosado, como resultado de la mezcla de su blancor original y el rojo de la sangre que ha bebido. Pero aquí no acaban las plagas, puesto que los hermanos en el fondo se dan cuenta de que detrás de sus desgracias, es decir las dos plagas y, quizás sobre todo, la desgracia de tener que volver a trabajar, está Macunaíma. Deciden, pues, tramar la venganza: mientras están edificando la barraca tiran contra su hermano un ladrillo. Pero el ladrillo "para nao machucar muito" se convierte en una bola de cuero "durísima". Jiguê pasa la bola a Maanape y éste "com um pontapé mandou ela bater em Macunaíma. Esborchou todo o nariz do herói. (...) E foi assim que Maanape inventou o bicho-do-café, Jiguê a lagarta rosada e Macunaíma o futebol, três pragas" (ANDRADE 1988: 48).

Aparte de su carácter claramente satírico este cuento etiológico tiene un interés particular desde el punto de vista del análisis de los procesos mitogenéticos utilizados por Mario de Andrade dentro de la supuesta categoría del mito apócrifo. Según Cavalcanti esta historia no es inventada totalmente por Andrade sino que parte de nuevo de las leyendas recogidas por Koch Grünberg, en este caso de la Saga 7 titulada De cómo a arraia e a cobra venenosa vieram ao mundo. Al confrontar la novela de Mario de Andrade constatamos de nuevo el interesante juego literario de los elementos directamente recuperados de la Saga taulipang y de las modificaciones o desarrollos superpuestos por el escritor.
 
En la Saga, al igual que en la rapsodia, el motivo de la acción del héroe es la rabia contra sus familiares, pero, contrariamente a la novela se trata de uno solo de los hermanos: Ziguê (es decir Jiguê) y, además, la causa de la rabia es desconocida. Aparece también el motivo del "trabajo en equipo" pero en la Saga no se trata de una construcción; los hermanos se van juntos de pesca. Otro elemento común que pone de manifiesto uno de los rasgos principales del protagonista es su recurso a la astucia, otro más de la larga serie, para castigar al hermano. También es fruto de una incorporación directa de un episodio de la leyenda, en el cual, además, de nuevo se manifiesta la capacidad de transformar objetos y seres vivos en otros seres, en función de la necesidad inmediata del héroe. No obstante, el escritor emplea su vena creativa y su autonomía artística para modificar estos seres, puesto que en la leyenda taulipang la transformación se efectúa de "uma folha de aninga [9]" en arraia (pez raya) y de "um cipó" (una liana) en la serpiente venenosa. También son fruto de una utilización casi totalmente fiel al original algunas expresiones pronunciadas por los personajes. En la leyenda Macunaíma pregunta a Ziguê: "Qual! Isto dói, meu irmao? Mas isto nao pode doer. Se fosse em mim eu nao sentiria dor". En la rapsodia del escritor brasileño encontramos una expresión prácticamente idéntica: "Está doendo, mano? Quando o bichinho me pica nao dói nao." En ambos casos vemos que la astucia del protagonista viene acompañada por una cínica picardía.

No obstante, gracias a la variación introducida por Andrade la astucia de Macunaíma se ve castigada por medio del acto de venganza de los hermanos, quienes, al romperle la nariz con el ladrillo convertido en la pelota de fútbol, le dirigen con ironía la misma pregunta: "Uai! Está doendo, mano! Pois quando bola bate na gente nem nao dói!" Sin embargo, aun teniendo en cuenta todas estas modificaciones no podríamos incluir este cuento dentro de la categoría del mito apócrifo si no fuera por su tercer párrafo integralmente creado por el escritor, a saber, la explicación etiológica del deporte nacional de los brasileños: el fútbol.

Esta parte de la narración es fruto de la creatividad literaria y, sin duda alguna, del sentido del humor del autor. Pero es una creatividad literaria conscientemente fusionada con el conocimiento científico de la metodología mitogenética de las cosmogonías indígenas, que, muchas veces rechazan el concepto de la creación ex nihilo y optan por una especie de emanantismo animista consistente en la creación a través de la transformación. Evidentemente, la estrategia que tiene como objetivo explicar el origen de las cosas en la cosmovisión indígena, en la rapsodia de Mario de Andrade, se convierte en una jocosa expresión satírica sobre un fenómeno social que ya entonces era suficientemente relevante en este país como para ser considerado por este intelectual irónico y mordaz como una plaga nacional.

DE VIRA-BOSTA A PAI DO VIRA

Otro sabroso ejemplo de una pseudomitologización o mitologización apócrifa es el cuento etiológico, esta vez sí, totalmente inventado por Andrade, de Pai do Vira que se encuentra en el capítulo XII Tequeteque, Chupinzao e a injustiça dos homens. Este cuento, de nuevo, constituye, según las palabras de Cavalcanti "uma imitaçao dos processos populares interpretativos dos fenómenos naturais" (CAVALCANTI 1955: 191) y, concretamente, de los hábitos alimenticios de las aves del género Molothrus, que suelen remover los excrementos del ganado con el objeto de recoger granos y semillas. Según se desprende de las descripciones de los procesos etiológicos efectuadas por Koch Grünberg, los indios creen que cada especie procede de un pai (padre) que es uno de los animales pero que, a la vez es todos; es un arquetipo de su especie. Así sucede, por ejemplo, con Pauí-Pódole [10], es decir Pai do mutum, un ave galinácea de género Crax. Otro ejemplo es Kasana-Pódole, es decir, Pai do urubú, un catartídeo (familia del buitre) muy popular en Brasil, etc. Volviendo al ave Molothrus que protagoniza la presente anécdota etiológica, éste recibe popularmente, según la región de Brasil, el nombre de azulao, iraúnao vira-bosta (en traducción literal: "remueve-boñiga") debido a sus hábitos alimenticios mencionados más arriba. Utilizando la estrategia etiológica indígena Andrade propone otro chiste, en este caso de carácter etimológico, ya que denomina a la inocente criatura como Pai do Vira [11].

Esta vez, al parecer, no persigue ningún tipo de connotación satírica más profunda, sino meramente el efecto de la comicidad que se debe al gracioso contraste entre cierto pathos mitológico inscrito en la denominación del padre de un género (Pai do ...) y la sustitución del nombre del género del ave en cuestión por un apodo respectivo precisamente no a la más noble de sus costumbres.

Se podría multiplicar los ejemplos de este extraordinario juego interdisciplinario entre antropología, etnografía, etimología, crítica social y ocio creativo-literario llevado a cabo por el escritor paulista, sin embargo lo impide el espacio reducido de este trabajo. Limitémonos al menos a la enumeración de los ejemplos más destacados: cuento etiológico sobre el juego de truco (o truque) (ANDRADE 1988: 44); la etimología y el espectacular itinerario semiótico de la voz puíto (ANDRADE 1988: 89); cuento etiológico sobre el carrapato (garrapata) (ANDRADE 1988: 126); anécdota etiológica-etimológica sobre la expresión "Va tomar banho" (ANDRADE 1988: 66) etc. [12] Pero más que de presentar un catálogo exhaustivo de este tipo de mitos se trata aquí de ilustrar, con la ayuda de los ejemplos presentados más arriba, uno de los procedimientos creativos más interesantes al que recurrió Mario de Andrade al elaborar la trama rapsódica de su obra.


CONCLUSION FINAL: DEL PROYECTO MODERNISTA A UNA ELEGIA

Antes de poner el punto final a este análisis es menester volver a la pregunta planteada al inicio respecto al proyecto modernista de la unidad de la cultura nacional plasmada en esta obra. Todo parece indicar que la autoevaluación del éxito del proyecto por parte del escritor es más bien pesimista.

Podemos deducirlo, entre otros, del cambio del título inicial: Macunaíma o herói de nossa gente al posterior Macunaíma o herói sem nenhum caráter. Este cambio indicaría que la fusión o la síntesis de las culturas, en realidad, no es más que una utopía. Podemos deducirlo también del hecho de que el contacto con la cultura occidental (el viaje de Macunaíma a Sao Paulo) le lleva a un auténtico fracaso identitario, puesto que no resiste a la tentación de renegar de su identidad amazónica y querer asimilarse dentro de esta cultura (en su versión, dicho sea de paso, no particularmente elevada: de hecho lo que mejor conoce de esta cultura es el funcionamiento de la prostitución y el atractivo poder del dinero).

El sucesivo debilitamiento de su identidad coincide con su paulatina decadencia física y ésta, a su vez, es paralela al exterminio de su pueblo otrora felizmente asentado en las riberas del río amazónico Uraricoera. Mario de Andrade reconoce tener una actitud muy afectiva hacia su protagonista, debido a la cual, al escribir estas últimas escenas no puede evitar la tristeza. Pero ni siquiera él, a pesar de ser el autor, no puede oponerse a la férrea lógica de la obra que, tal como sucediera en las novelas de Henry James, va adquiriendo cada vez más autonomía llegando a "imponer" al autor soluciones que no son de su agrado pero que derivan irremediablemente de la realidad de Macunaíma -en tanto que un personaje individualizado- y de la realidad de su tribu -en su calidad del personaje colectivo-. Por eso escribe en una carta a Álavo Lins en el año 1942:

Veja o <caso> do Macunaíma. Ele seria o meu mérito se saísse o que queria que saísse. (...) Quando o herói desiste dos combates da terra e resolve ir viver <o brilho inútil das estrelas> eu chorei. Tudo nos capítulos finais foi escrito com uma enorme comoçao, numa tristeza, por várias vezes senti os olhos umidecidos, porque eu nao queria que fosse assim! (ANDRADE 1988:415; el subrayado es mío).     
De este modo, cierto optimismo modernista, que, a pesar de una actitud siempre irónica y satírica, Mario parecía tener al iniciar la escritura de su obra, va convirtiéndose, mientras avanza la trama del relato, en una actitud de nostalgia. La rapsodia va adquiriendo tonos de una elegía lírica, en la cual, no obstante, el pathos típico de la poesía elegíaca se ve sustituido por la ternura mezclada con una íntima tristeza por la desaparición inevitable del componente más frágil y vulnerable de este triple mosaico de las tres culturas. Desaparición antes de que el mosaico realmente llegara a existir como tal, antes de que sus piezas llegaran a mezclarse y encajar, antes de que un proyecto utópico trabado en las mentes de unos escritores y etnógrafos se convirtiera en una realidad social y cultural. Así pues, el epílogo de la obra se convierte en una nostálgica necrología poética:
Nao havia mais ninguem là. Dera tangolomango [13] na tribo Tapanhumas e os fihlos dela se acabaram de um em um. Nao havia mais ninguem lá. Aqueles lugares aqueles campos furos puxadouros arrastadouros meios-barrancos, aqueles matos misteriosos, tudo era a solidao do deserto... Um silêncio imenso dormia à beira-rio do Uraricoera. (ANDRADE 1988: 167)
También el héroe, extenuado tras sus luchas fracasadas por recuperar muiraquita (el talismán que simboliza a Ci, la Emperatriz de la Selva, el amor perdido de Macunaíma pero, al mismo tiempo, su perdida identidad del Emperador de la Selva Amazónica) comparte la suerte de su tribu y, al igual que sus antepasados, se convierte en una constelación, concretamente la de la Osa Mayor, que ilumina al mundo con su "brillo inútil":
De tanto penar na terra sem saúde e com muita saúva, se aborreceu de tudo, foi-se embora e banza solitário no campo vasto do céu. (p. 168)



Diagramación & DG: Andrés Gustavo Fernández

CITAS Y BIBLIOGRAFIA
[*] Marcin Kazmierczak es vicerrector de la 
Universidad Abat Oliva CEU, de Barcelona.


[7] "Uma barraquinha (...) mais ou menos provisória" (CAVALCANTI 287)
[8] Nombre genérico de una larva de un insecto, en general de una mariposa. (CAVALCANTI 301)
[9] "(…) planta que cresce nos lugares alagados e terras baixas (…)" (CAVALCANTI 1955: 242).
[10] Pódole significa padre en taulipang.
[11] Virar: 1) remover; 2) volverse, hacerse.
[12] Todo el Capítulo IX de la rapsodia (ANDRADE 1988: 72-86) es una suerte de lectura mitogenética del mundo occidental representado por la ciudad de Sao Paulo, percibido por Macunaíma, quien aplica sus mecanismos gnoseológicos para dar significado etiológico a los fenómenos urbanos. Con esta estrategia descriptiva se mezcla la parodia de los cronistas europeos aplicada a la inversa: Macunaíma se convierte en un cronista indígena que describe las incomprensibles costumbres de los "autóctonos" blancos, habitantes de la ciudad. El efecto es sumamente cómico y, sin duda se puede afirmar que, en este capítulo Mario de Andrade alcanza la cumbre de la expresión satírica que ridiculiza por un lado la ingenuidad de los cronistas y, por otro, un rasgo del pueblo brasileño que al escritor le irritaba particularmente, a saber, la pedantería. Según asevera el mismo Mario de Andrade en su carta escrita a su gran amigo Manuel Bandeira el 7 de noviembre de 1927, varios meses antes de la primera publicación de la obra: "Quanto ao caso da Carta pras Icamiabas, tem aí um milhao de inetçoes. (...) Primeriro: Macunaíma como todo o brasileiro que sabe um poucadinho, vira pedantíssimo." (ANDRADE 1988: 396) Se ve este rasgo en el uso pretencioso y torpe de la lengua portuguesa (por ejemplo en vez de "versículos de la Biblia" escribe "testículos de la Biblia") recientemente adquirida por Macunaíma en calidad de salvaje "blanqueado" literal y metafóricamente. Un magnífico análisis de las numerosas connotaciones satíricas incluidas en este capítulo puede encontrarse en el artículo de M. A. Fonseca, A carta pras Icamiabas (ANDRADE 1988: 278-294)
[13] "Dar o tangolomango – morrer", (CAMARA 2001: 666)

VOLÚMENES DE PROCENDENCIA DE LAS CITAS DE M. DE ANDRADE: 


ANDRADE, M (1979): Obra escogida, Caracas: Ayacucho. Trad.
ANDRADE, M (1988): Macunaíma: o héroi sem nenhum caráter. Edicao crítica Telê Porto ANCONA LOPEZ, Madrid: CSIC, Colección Archivos.

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