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2.18.2013

KUNDALINI, SEXO Y EVOLUCION





Es un hecho ampliamente conocido que la sexualidad y la experiencia espiritual han sido tradicionalmente vinculados a la literatura mística. El éxtasis religioso parece notablemente similar a la excitación erótica en los relatos de los santos y los seres Espiritualmente Elevados, que hablaron de la Iluminación, es decir, del conocimiento de la realidad última, o, en el término usual, de Dios, con un lenguaje que pertenece a las imágenes sexuales.

Se presume generalmente que tal lenguaje es meramente metafórico, pero existe otro punto de vista, expresado básicamente por el filósofo de Yoga indio Gopi Krishna, que sostiene que tal lenguaje es literal y tiene una fundamental importancia en las investigaciones de Psicología Transpersonal. Es decir que Gopi Krishna sostiene que existe un vínculo directo entre la experiencia sexual y la espiritual, tratándose del verdadero "eslabón perdido" de la evolución humana. El instructor espiritual estadounidense Ram Dass lo expresó claramente en el título original de su obra Be here now, que se titulaba
From Bindu to Ojas. Según explica Ram Dass: 
"Bindu es la energía sexual y ojas es la energía espiritual y se trata de la Transformación de Energía dentro del cuerpo mediante una conversión energética... que es llamada el Despertar y la Elevación de Kundalini.[1]

Este antiguo concepto de Yoga, recordado en la Literatura y la Tradición Oral fue examinado científicamente por primera vez en el All-India Institute of Medical Sciences, de Nueva Delhi. Posteriormente, en el Congreso Internacional de Ciencias Psicológicas, realizado en 1974 en Nueva Delhi, India, el Ministro de Salud y Planeamiento Familiar de la India, Dr. Karan Singh, anunció que el Gobierno de la India realizará un exhaustivo estudio de largo alcance del Kundalini Yoga, a fin de buscar la corroboración científica de lo que la Tradición sostuvo durante milenios. Gopi Krishna es uno de los consultantes y sujetos de experimentación de primera línea. Porque existe un creciente interés por parte del público en general respecto al concepto de Kundalini, parece apropiado intentar una síntesis de los puntos de vista de Gopi Krishna. Estos puntos de vista tendrán una considerable influencia en el estudio del gobierno indio y pueden encontrarse en cinco libros [2] y numeroso artículos.

El pandit Gopi Krishna, ahora en sus setenta, vive en Srinagar, Cachemira, India. la palabra pandit es un término honorífico que significa "hombre ilustrado", de manera que no debe considerárselo como un guru contemporáneo. Expresa que no busca seguidores, no acepta discípulos ni exige ascetismos. Más bien, su misión es de despertar el interés por la naturaleza de la Iluminación y para lograrlo procura colaboradores y no devotos. Fundamentalmente, manifiesta que la verdad de sus observaciones relativo al potente lazo biológico entre la fuerza yacente detrás de todos los fenómenos espirituales y sobrenaturales observados en la historia, ha de ser testeado por hombres de Ciencia y estudiosos entrenados, utilizando los Principios, la Metodología y, en la medida, de lo posible, la Tecnología de la Ciencia.

La Escencia de sus afirmaciones es Triple: Primero, descubrió que el Sistema Reproductivo es también el mecanismo por el cual avanza la Evolución; Segundo, que el impulso religioso está basado en impulsos evolutivos inherentes a la psique; y Tercero, que existe una determinada Meta para la evolución humana, hacia la cual la raza entera es irrestiblemente empujada. Que la humanidad llegue a esta Meta o se aniquile a sí misma, es otro asunto -respecto al cual Gopi Krishna dice que es el motivo fundamental detrás de sus esfuerzos para demostrar nuestro "destino divino".



UNA NUEVA HUMANIDAD

Kundalini es la palabra clave en la Teoría de la Evolución de Gopi Krishna. Originada en el antiguo sánscrito, significa "enrrollado" como una Serpiente, o "salto", que implica energía latente o potencial para expandir, Gopi Krishna la traduce frecuentemente como "depósito de energía latente" o "centro de poder psicosomático". Kundalini, afirma, es la Bioenergía fundamental de la vida, almacenada básicamente en los órganos sexuales, pero presente en todo el cuerpo. Si bien esta potente irradiación psíquica se halla normalmente asociada con los genitales para la simple continuación de las especies mediante la provisión del impulso sexual (la base física de lo que la Teoría freudiana llama líbido), Kundalini es también la base para alcanzar Estados de Conciencia Más Elevados. Su Potencia es nuestro Potencial. Este estado, si se alcanza en un amplio sector, significará un nuevo tipo de humanidad, una Raza Más Elevada. Así, Kundalini, el Puente entre la Mente y la Materia, puede ser tanto la causa evolucionaria de la Creación como de la procrecación.

Kundalini es tradicionalmente simbolizado en los textos hindúes, védicos y tántricos como una Serpiente durmiente, enrollada alrededor de la base de la espina dorsal humana para indicar su estrecha cercanía de los órganos sexuales... No obstante, este concepto no es exclusivo de la literatura india. Ha sido descripto en los antiguos relatos del Tibet, de Egipto, Sumer, China, Grecia y otras culturas y tradiciones, incluyendo el cristinianismo primitivo, en el tocado de los Faraones, la Serpiente Alada de México y América del Sur y la Serpiente del Jardín del Edén, son todas indicadores de la referencia a Kundalini, según explica Gopi Krishna.

La fuente del "poder serpentino" es el prana, la Energía Cósmica Primordial fuera del Espectro Electromágnetico y de las otras fuerzas conocidas por la Ciencia Occidental oficial. No obstante muchos de los fenómenos precientíficos y científicos no ortodoxos se basan en él. la Acupuntura lo llama Chi, los griegos se referían a él como éter. La cristiandad le da el nombre de Espíritu Santo. Wilhelm Reich lo llamó Orgone y los investigadores psíquicos soviéticos tienen su Boplasma. Se pueden hallar docenas de otros términos. [3]

Aparentemente, se trata de diferentes etiquetas para la misma Energía básica que interpenetra los organismos vivos y es la fuente de toda Actividad Vital, incluyendo el pensamiento, el sentir, la percepción y el movimiento.
"Envolviendo y penetrando los tejidos densos del cuerpo", escribe Gopi Krishna en su obra The dawn of a new science, una electricidad viva, actuando inteligentemente y con una finalidad, controla la actividad de cada molécula de materia viva. Lleva el Principio de Vida de un punto a otro, energetiza, revisa y purifica las neuronas y mantiene una sutil área dadora de vida en el cuerpo, de la misma manera que el plasma sanguíneo mantiene la parte más densa."
Esta Escencia Vital es extraída por el sistema nervioso de los tejidos que lo rodea bajo la forma de una Escencia Bioquímica extremadamente fina de una naturaleza altamente delicada y volátil. En los seres humanos, esta Escencia, existiendo a nivel molecular y submolecular, se enfoca especialmente en los órganos sexuales donde comienza el proceso de Kundalini.

Existe una conexión sutil pero directa entre el cerebro y los órganos de regeneración mediante la columna vertebral que sirve de canal para transformar la sexualidad en espiritualidad. Mediante ciertas técnicas, conocidas y practicadas desde antiguo, la energía de Kundalini puede elevarse y ser guiada a través del centro de la médula espinal {Shushumna nadi en la terminología yogui} hacia un centro aletargado, llamado la Cueva de Brahma {Brahmarandra} en la cavidad ventricular del cerebro, el sitio del camino de entrada al Séptimo Chakra {chakra: círculo, disco, rueda}.

Esta "electricidad viviente" o "energía superinteligente", como Gopi Krishna la llama a veces, es una forma ultrapotente, de alto grado, de bioplasma, de prana concentrado. Pero la técnica para controlarlo es extremadamante peligrosa, equivalente, hablando figurativamente, a dejar a un niño jugar con un reactor nuclear, y debería ser emprendida solamente bajo la guía de un Maestro probado en esta Tradición.

La Naturaleza de los chakras de la Fisiología Yoga no está uniformemente admitida por los intérpretes modernos. los psicólogos norteaméricanos Robert Ornstein, autor de The psychology of Counsciousness, y Sam Kenn estiman que se trata estrictamente de metáforas carentes  de toda realidad física. Otros como M.P. Pandit, editor  de World Union, en su libro Kundalini y el físico William Tiller de la Universidad de Stanford, sostienen que los chakras existen en el Cuerpo Sutil del hombre, llamado en ocasiones Cuerpo Etérico o Astral, que influencia al Cuerpo Físico o mediante el Sistema Endócrino con el cual están correlacionados en un nivel superior de existencia física.

Gopi Krishna, a su vez, declara que, de hecho, los chakras son plexos nerviosos, observados directamente en el cuerpo de forma clarividente por los antiguos yoguis. Se dice que existen Seis Chakras Mayores {Muladhara: el Chakra Raíz, Swadhisthana: el Chakra Sacro, Manipura: El Chakra del Plexo Solar, Anahata: el Chakra del Corazón, Vishuddha: el Chakra de la Garganta o Laríngeo, Ajna: el Chakra del tercer Ojo} a lo largo de la columna cerebroespinal, mientras que el Séptimo {Sahasrara chakra} según Gopi Krishna no es meramente un sitio ubicado debajo de la lavatorio, como se cree corrientemente. Más bien, el Séptimo Chakra es el cerebro entero mismo. En su correspondencia personal escribe: 
"El Séptimo Centro en el cerebro no se describe en realidad como un chakra sino como Sahasrara en los libros tántricos y Usha-Nisha-Kamala en los textos budistas. Se lo muestra a menudo como envolviendo la cabeza de las estatuas de Buda, más o menos como un casco. En este sentido Sahasrara se refiere a la corteza cerebral y de hecho, al cerebro entero. Ello surge obviamente del hecho de que una vez que Kundalini entra en el Brahmarandra... se ilumina el cráneo entero y nace un nuevo tipo de conciencia."
Desde su depósito en los Organos Reproductivos una fina corriente de energía viva se filtra hacia el cerebro como alimento del proceso evolutivo. A medida  que la energía sube, pasa por varios chakras a lo largo de la Médula Espinal, hasta el centro más alto en el cerebro. Esto no acontece en todos los casos y, en realidad, es poco frecuente que el proceso de Kundalini llegue a completarse, pero la persona genéticamente dispuesta para ello, experimenta una luz blanco-dorada en su cráneo. 

Aparentemente, es la misma que algunas personas ven como el aura o el halo de los santos o sabios muy evolucionados. El flujo de Kundalini dentro del cerebro ha sido descripto por los místicos como "Ambrosía" o "Néctar", dando origen a Sensaciones Exquisitas, similares al Orgasmo, pero superándolas en muchos grados de magnitud. estas sensaciones se sienten con especial intensidad encima del paladar, en el Cerebro Central y en su parte posterior en un arco descendente paralelo a la curvatura del paladar. Es conocido en la fisiología Yoga como Sankini, el conducto por el cual el Bioplasma penetra en el cerebro.

Kundalini actúa en todo el tiempo en cada uno y se halla presente desde el Nacimiento en los Místicos y Videntes, pero en la mayoría de la gente existe más bien un goteo que un fluir. Este fluir hacia arriba, que es la descripción biológica de lo que Freud aparentemente quiso significar con el término "sublimación de la líbido", explica cuál es la Fuente de la Creatividad del Artista o de la Creatividad Mental del Intelectual. Más allá de estos se hallan aquellos escasos seres que Gopi Krishna llama "especímenes terminados del hombre perfecto del futuro", tales como Buda, Cristo y Vyasa. 
"En ellos, vemos una increíble combinación de factores, tanto  de herencia favorable como de perfección cultural, que provistos de un tipo de conciencia superior y dueños de dones paranormales, sorprenden a sus contemporáneos por sus extraordinarios talentos psíquicos e intelectuales, que la gente ignorante común, desconociendo la Ley de la Evolución, adjudican a una prerrogativa de Dios."

Variaciones en la medida de la corriente de energía determinan el desenvolvimiento intelectual y estético del individuo, siendo que los Genios tienen un volumen relativamente mayor de Bioplasma fluyendo hacia el cerebro. La amplia variedad en los tipos de genio depende de la región particular del cerebro que se halla irrigado y desarrollado. Así, mediante ciertas técnicas ocultas y disciplinas espirituales, un individuo de inteligencia normal, puede acelerar el proceso evolutivo y alcanzar la estatura de un prodigio intelectual y, Más Allá, del Genio.

Este concepto desafía directamente las nociones corrientes de que la inteligencia es básicamente determinada por los Genes en oportunidad del Nacimiento.



EL SECRETO "DETRAS" DEL YOGA

El prana, esta fina Escencia Biológica, no es la Conciencia En Sí. Es solamente el medio de alimentar el Equipo de Recepción de la Conciencia, el Sistema Nervioso, nuestro vínculo con la Conciencia Universal. Durante el proceso de Kundalini, el entero Sistema Nervioso realiza un cambio microbiológico y se transforma, el cerebro especialmente. Los resultados de un Kundalini plenamente despierto y desarrollado es perceptible tanto en los visibles cambios en el Organismo como en un Nuevo Estado de Conciencia, la Conciencia Cósmica de los Místicos y los Videntes Iluminados. 

Esta percepción vital de la Unidad con Dios, manifiesta Gopi Krishna, es la experiencia culminante detrás de las grandes religiones del mundo y es la meta de toda Práctica Espiritual y Oculta verdadera. El hombre tiene un hambre innato de este estado de percepción paranormal. Además, la generosa naturaleza ha provisto el medio para lograrlo: Kundalini, la base biológica de la Religión y del Genio.

Este  es el "secreto" detrás del Yoga, de toda otra disciplina espiritual, de las Psicologías Esotéricas y de los Misterios Ocultos Genuinos. Es también la Clave del Genio, de los Potenciales Psíquicos, del Talento Artístico, de la Creatividad Científica e Intelectual y de la extrema longevidad en buen estado de salud. La edad de 120 años era normalmente alcanzada por los Antiguos Iluminados y una edad de 150 años es muy probable en un futuro condicionado por Kundalini. Pero si es despertado en forma inadecuada, sin una Guía correcta y adecuada preparación, Kundalini puede ser terriblemente destructivo, y hasta fatal. Careciendo de un modo de vivir saludable y sensible, regulado y balanceado, ni ascético ni orgiástico, Kundalini puede volverse dañino y transformarse en una fuente de perjuicio para la salud, en terribles calores y dolores físicos, muchas formas de enfermedad mental y hasta una muerte súbita.

En términos fisiológicos, la corriente pránica se ha desviado hacia uno de los dos Canales Laterales de la Médula Espinal, siendo llamado Ida, el izquierdo y Pingala, el derecho, en términos de Fisiología yóguica.

Gopi Krishna señala en The New Dawn of Science que:
"La corriente pránica es afectada por cada sombra de pasión o de emoción, por la comida, la bebida, por el ambiente y el modo de vivir"
Es alterado por el deseo y la ambición, por la conducta y el comportamiento y, de hecho, por las miles de influencias , desde las más poderosas hasta las más tenues, que actúan sobre y conforman la vida  desde el nacimiento hasta la muerte. De allí que la necesidad de una vida balanceada y una fuerte conducta moral se halla basada sobre imperativos biológicos.

Existe una condición aun peor para la Humanidad. El Kundalini desviado ha sido la causa de genios del mal en la Historia, tales como Hitler. No obstante, en estos casos, la Energía de Kundalini ha sido activa desde el Nacimiento, al igual que todos los Genios. Sus vidas han sido frecuentemente tan difíciles que la energía de Kundalini se volvió maligna al no formar parte de su Crecimiento las Cualidades más finas necesarias para la estabilidad psicológica. La carencia de estos rasgos más finos constituyen una barrera de seguridad impidiendo que logren acceso a Niveles de Conciencia Más Elevados.

El conocimiento de Kundalini, expresa Gopi Krishna, es el único medio real de prevenir el fin de la historia en el estallido del Holocausto Nuclear, a la lenta muerte de un planeta sobrepoblado, hambriento y sin recursos. Sus escritos encaran una nueva estructura  de la sociedad humana, un Nuevo Orden social y político que permite a la raza íntegra dedicarse al desarrollo de los Potenciales internamente latentes.
"El único camino hacia la seguridad y la sobrevivencia se halla en la determinación de las necesidades evolutivas y la constitución de sistemas sociales y políticos concordantes con estas necesidades", expresa.
Toda realidad es gobernada por una poderosa Ley de Conciencia Más Elevada. Esta Ley de Evolución puede ser objetivamente demostrada en la gente, mediante pruebas incuestionables, usando las Técnicas y la Tecnología de las Ciencias, al igual que el Proceso de Kundalini.
"Este despertar de Kundalini es la empresa más grande y el logro más maravilloso delante del hombre." 
Esto es indudablemente una pretensión ambiciosa y la mayor parte de los neurofisiólogos y de los psicólogos, la considerarían seguramente como simplista, cuando no engañosa. Después de todo, muchos otros tantos en Oriente como en Occidente han hablado y se ha escrito sobre Kundalini desde los Tiempos Más Remotos. pero Gopi Krishna, que aclara que solamente ha redescubierto la Antigua Tradición, es también un hombre de Ciencia. En este sentido, expresa algo que no había sido dicho nunca antes: Kundalini puede ser científicamente verificado en el Laboratorio para probar la verdad esencial de la Tradición Religiosa. 

Podemos lograr la evidencia objetiva que mostrará que era la pretensión más grande de los instructores  religiosos y espirituales a través de la Historia -o sea que el Hombre Nació Para Alcanzar un Estado de Unión con Lo Divino. Hasta que no se disponga de la prueba, dice Gopi Krishna, no crean lo que digo, simplemente investiguen.

¿Cómo llegó Gopi Krishna a un mensaje tan terminante? ¿Cuáles son las Fuentes del conocimiento de un hombre que dejó tempranamente el Colegio, vivió sencillamente como esposo y padre y trabajó la mayor parte de su vida como un empleado civil menor del Gobierno indio? La respuesta es: experiencia personal e investigación acádemica.



UNA SERPIENTE BLANCA EN RAPIDO VUELO

En el año 1937, luego de diecisiete años de meditación plena de fe, Gopi Krishna despertó la fuerza Kundalini. Escribe en su autobiografía: 
"Hubo un sonido como el chasquido en un hilo nervioso e instantáneamente una cuerda plateada pasó por mi Médula Espinal, exactamente como el movimiento sinuoso de una Serpiente Blanca en rápido vuelo, vertiendo una lluvia refulgente en cascada, de brillante Energía Vital en mi cerebro, llenando mi cabeza con una inundadción de felicidad..."
Lo cual empezó durante la Meditación en esa mañana de Navidad como el desarrollo de un Estado Superior de Conciencia en él. Pero el Proceso se hallaba lejos de haberse completado. Lo que siguió  fueron años de infierno, períodos de severas pruebas, mientras que los Cambios en su Sistema Nervioso le causaban tremendos dolores, enfermedades prolongadas, la casi muerte, extrañezas y dudas sobre su equilibrio mental. Lentamente, cuidadosamente, empezó a realizar experimentos en el Laboratorio de su propio cuerpo, observando con pavor, a veces, los efectos del encuentro con la misteriosa Bioenergía.
"Estaba destinado a ser testigo de mi propia transformación, acompañada en todo el recorrido por grandes sufrimientos físicos y mentales. Pero lo que observaba era tan contrario a muchas de las nociones aceptadas científicamente que cuando lo que experimenté sea probado empíricamente, habrá un cambio revolucionario de largo alcance, en todos los Campos de la actividad humana"
Esta transformación incluyó la aparición espontánea de Poderes Psíquicos, Intelectuales y Literarios.

Los gurúes y hombres santos locales eran incapaces de dar cualquier ayuda o comprensión a Gopi Krishna, de modo que realizó un programa de estudio de Literatura, Religión, Psicología y Ocultismo. Halló que la existencia de Kundalini había sido registrada desde por lo menos hace cinco mil años atrás, pero se trataba siempre de un secreto cuidadosamente guardado, recordado en un lenguaje velado y con alusiones que poco significaban a quien no tenía una experiencia personal al fenómeno.

Al igual que la Acupuntura, que era conocida desde hace mucho tiempo atrás, este Conocimiento se había perdido para el hombre moderno. Pero, dice Gopi Krishna, puede ser recuperado y basado en conceptos y un lenguaje científico mediante la investigación de Laboratorio y el Estudio Académico de los miles de Textos Antiguos aún no traducidos, referidos a la Kundalini. Lo que que ha sido recordado hasta ahora en términos herméticos, será desmitificado y explicado en lenguaje sencillo.

¿Cómo se demostrará la realidad de Kundalini? En primer lugar, la persona en quien se halla Plenamente Desarrollada será claramente un Genio. Un Nuevo Conocimiento surgirá de él, un Conocimiento tal como el mismo Gopi Krishna ofrece y que une elegantemente todo el escenario psíquico-oculto-espiritual de la Antigua Tradición como la Teoría de la Evolución de Darwin y el Psicoanálisis y la Psicología Transpersonal de Freud, Jung y Maslow.

Luego, el Proceso de Kundalini transforma a la persona, cuyo sistema nervioso realizará Cambios que serán observables, si bien los instrumentos necesarios para tal fin, tal vez se encuentren todavía en la mesa de dibujo.

En tercer lugar, el "alimento" que el cuerpo usa para alimentar el Sistema Nervioso durante la Transformación se origina en los orgános sexuales, la "Escencia" del Fluido Seminal en el hombre  y lo que Gopi Krishna llama "los Fluidos Eróticos" en la mujer. Alguna gente cree erróneamente  que Gopi Krishna limita el proceso de Kundalini exclusivamente a los hombres porque menciona a veces el semen o fluido seminal, pero se trata de un malentendido de parte de sus críticos.

De tal modo, los Organos Reproductivos incrementan dramáticamente su actividad, produciendo en una forma muchas veces más abundante que lo habitual. Esto, de paso, explica por qué el Arte Antiguo muestra a hombres, inclusive a un Faraón y un Dios egipcios, en Meditación y en Estado de Erección completa. Ello no tiene por parte del Artista, implicación erótica alguna, explica Gopi Krishna, sino que es simplemente una descripción literal y franca de un hecho biológico respecto a Kundalini. 

Esta Escencia del Fluido Sexual existiendo en el nivel molecular y hasta atómico, fluye desde los Orgános Reproductivos a través de sendas neurales en el Canal Espinal y allí Asciende hacia el cerebro. Esto puede ser verificado por una punción espinal en el momento de ocurrir el fenómeno. La corriente sanguínea lleva también alimento nervioso durante esta transformación orgánica. Así, la composición de la sangre cambia durante  el despertar de Kundalini y habrá de ser examinada en todo Programa de Investigación. La actividad cardíaca -ritmo del pulso- y otros órganos internos realizan cambios radicales.

De la misma manera, la percepción, la digestión y la defecación cambian radicalmente, y habrá que mirar aún muchas otras pistas en el espectro total de las transmutaciones físicas, mentales y de la conducta, que habrán de ocurrir perentoriamente pues la naturaleza prepara al Organismo mediante una organización celular para este Estado Superior del Ser.

Todos estos son asuntos que pueden ser determinados objetivamente por los Neuropsicólogos y Médicos. Además la persona tendrá un carácter de alta moralidad y otros rasgos típicamente asociados con los maestros espirituales, tales como los Talentos Psíquicos y Literarios (Gopi Krishna dice en su autobiografía, Kundalini, que se sorprendió de encontrarse a sí mismo a los cincuenta años de edad, escribiendo en nueve idiomas distintos, siete de los cuales le eran desconocidos.

Nunca había tenido ningún interés en la Poesía, ni intentado actividad literaria alguna y, sin embargo, largas Narraciones en Poesía, en versos métricos rimados se imprimían ellos mismos a través de su conciencia con tanta velocidad que apenas podía escribirlos sobre el papel.



EFECTOS DEL CELIBATO

Al crecer hacia un Estado de Conciencia Superior, ¿Es preciso según pretenden algunos, abstenerse del sexo y "mortificar la carne"? Desde el punto de vista de Gopi Krishna, la respuesta es un NO rotundo con una sola reserva.

Ya que él mismo es casado y tiene tres hijos, está firmemente en desacuerdo con aquellos que consideran el contacto sexual como perjudicial para la evolución espiritual. Más aún, señala que durante la edad védica, miles de años atrás, cuando muchas de las grandes escrituras yóguicas fueron redactadas por primera vez, varios cientos de Sabios inspirados que fueron reconocidos como hombres iluminados, fueron casi siempre hombres casados y tuvieron hijos.

Gopi Krishna estima que una persona iluminada puede disfrutar una vida sexual activa  hasta los cien años de edad y aún Más Allá. pero enfatiza la necesidad, surgiendo  de las leyes biológicas de la evolución espiritual, de basar la actividad sexual sobre el Amor y el Respeto, evitando la inmoderación o la promiscuidad.

Hablando de una manera general, dice, el Celibato es contrario a la naturaleza puesto que la Iluminación es un proceso evolucionario en el que la Herencia tiene un papel importante, imprimiendo los Genes de la Iluminación de manera que los beneficios biológicos logrados mediante las disciplinas espirituales puedan trasladarse a la progenie. La supresión sin contemplación de la sexualidad o el odio a nuestra naturaleza inferior es un acto de ignorancia. 

El hecho biológico de que solamente los primates, y especialmente los humanos están siempre listos para el sexo es una pista del vínculo entre nuestros orígenes animales y nuestro destino superior. Pero existe un período crítico en el proceso de despertar la Kundalini, durante un año o dos, durante el cual el Celibato es importante. Durante este período, la Esencia del Fluido es necesaria para moldear el Sistema Nervioso y el Cerebro. De otro modo el despertar de Kundalini se abortaría por mal uso.

En conclusión, por lo tanto, y según lo presenta Gopi Krishna, es la primera Teoría  de campo testeable de los vínculos psicofísicos entre la Mente, el Cuerpo y el Cosmos, cubriendo el entero espectro de los fenómenos psicológicos, psíquicos y espirituales. Y con ella surge la posibilidad de estudiar objetivamente la Conciencia Más Elevada estableciendo así el Puente entre la Ciencia y la Religión y terminando con la especulación metafísica sobre las Materias que, actualmente, se mantienen Más Allá de la Ciencia.



Diseño & Diagramación: Pachakamakin



[1] Ram Dass, Baba Ram Dass Lecture at the Menninger Foundation, Journal of Transpersonal Psychology, Vol. 2 Nº 2 (1970).
[2] Gopi Krishna, Kundalini, Berkeley; Shambala, 1971; The biological basis of Religion and genius, New York: Harper & Row, 1972; The secret of Yoga, Harper & Row, 1972; Higher Counsciousness, New York: Julian Press, 1974; y The Awakening of Kundalini, New york: E.P. Dutton, 1975.
[3] Lawrence Beynam, Quantum Physics and the Paranormal, Astrología 1, Nº 2, 1975.












9.28.2012

CHUANG-TZE: UN CONTRAVENENO. VIDA DE POETA

Por Octavio Paz



En 1957 hice algunas traducciones de breves textos de clásicos chinos. El formidable obstáculo de la lengua no me detuvo y, sin respeto por la filología, traduje del inglés y del francés. Me pareció que esos textos debían traducirse al español no sólo por su belleza construcciones a un tiempo geométricas y aéreas, fantasías templadas siempre por una sonrisa irónica- sino también para compartir el placer que había experimentado al leerlos. Los publiqué, ese mismo año, en México en la cultura, el suplemento literario de Novedades que dirigía Fernando Benítez. Más tarde reuní esos apólogos y cortos ensayos -algunos muy cerca de lo que llamamos “poema en prosa”- en Versiones y diversiones (1974), bajo un título adrede ambiguo: Trazos. Excluí únicamente los fragmentos de Chuang-Tze. Ahora los recojo. Creo que Chuang-Tze no sólo es un filósofo notable sino un gran poeta. Es el maestro de la paradoja y del humor, puentes colgantes entre el concepto y la iluminación sin palabras. Poco o nada se sabe de Chuang-Tze, salvo las anécdotas, discursos y ensayos que aparecen en su libro (que ostenta también el nombre de su autor). Chuang-Tze vivió a mediados del Siglo IV antes de Cristo, en una época de intensa actividad intelectual y de gran inestabilidad política.

Como en el caso de las repúblicas italianas del Renacimiento o de las ciudades griegas de la época clásica, las querellas que dividían a los príncipes y a los pequeños Estados corrían parejas con la fecundidad de los espíritus y con la originalidad y valentía de la especulación. A grandes males, grandes remedios. Un poco más tarde los Ch’n (249-206 AC C.) unificaron al país y fundaron el primer Imperio histórico. Desde entonces hasta la caída de la última dinastía en nuestro siglo, China vivió de las ideas inventadas en el período de los Reinos Combatientes. 

Durante dos milenios no hizo más que perfeccionarlas, podarlas, extenderlas o adaptarlas a las condiciones y circunstancias históricas. La filosofía, o mejor: la moral -y mejor aún: la políticade Confucio (Kung-Fu-Tzu) y sus grandes sucesores (Mo-Tzu o Mencio) fueron el fundamento de la vida social; sus principios regían lo mismo la vida de la Ciudad que la de la familia. Pero la ortodoxia confuciana no dejó de tener rivales; los más poderosos fueron el taoísmo y, más tarde, el budismo. Ambas tendencias predican la pasividad, la indiferencia frente al mundo, el olvido de los deberes sociales y familiares, la búsqueda de un estado de perfecta beatitud, la disolución del yo en una realidad indecible. 

A diferencia del budismo -corriente de fuera- el taoísmo no niega al yo ni a la persona; al contrario, los afirma ante el Estado, la familia y la sociedad. El taoísmo es un “disolvente”. No es extraño que los confucionistas lo viesen como una tendencia antisocial, enemiga de la sociedad y del Estado. En el taoísmo hay una persistente tonalidad anarquista. 

Los padres del taoísmo (Lao-Tze y Chuang- Tze) recuerdan a veces a los filósofos presocráticos; otras, a los cínicos, a los estoicos y a los escépticos. También, ya en la edad moderna, a Thoreau. Lejos de perderse en las especulaciones metafísicas del budismo, los taoístas no olvidan nunca al hombre concreto que, para ellos, es el “hombre natural”. 

Sus emblemas son el pedazo de madera sin tallar y el agua, que adquiere siempre la forma de la roca o del suelo que la contiene. El hombre natural es dúctil y blando como el agua; como ella, es transparente. Se le puede ver el fondo y en ese fondo todos pueden verse. El sabio es el rostro de todos los hombres. 

He dividido mi brevísima selección en tres secciones. La primera se refiere a la lógica y a la dialéctica. La crítica de Chuang-Tzu a las especulaciones intelectuales de los lógicos aparece en una serie de apólogos y cuentos en los que el humor se alía al raciocinio. Muchos entre ellos asumen la forma de un diálogo entre Hui-Tzu, el intelectual, y Chuang-Tze (o su maestro: Lao-Tze). 

Ante las sutilezas del dialéctico el sabio verdadero recurre, sonriente, al conocido método de reductio ad absurdum. En nuestra época erizada de filosofías y razonamientos cortantes y tajantes (preludio necesario de las atroces operaciones de cirugía social que hoy ejecutan los políticos, discípulos de los filósofos), nada más saludable que divulgar unos cuantos de estos diálogos llenos de buen sentido y sabiduría. Estas anécdotas nos enseñan a desconfiar de las quimeras de la razón y, sobre todo, a tener piedad de los hombres. La segunda sección está compuesta por fragmentos acerca de la moral. 

Con mayor encono aún que a los dialécticos y a los filósofos, Chuang-Tzu ataca a los moralistas. El arquetipo del moralista es Confucio. Su moral es la del equilibrio social; su fundamento es la autoridad de los seis libros clásicos, depositarios del saber de una mítica edad de oro en la que reinaban la virtud y la piedad filial. La virtud (jen) era concebida como un compuesto de benevolencia, rectitud y justicia, encarnación del culto al Emperador y a los antepasados. La acción del sabio, esencialmente política, consistía en preservar la herencia del pasado y, así, mantener el equilibrio social. 

Éste, a su vez, no era sino el reflejo del orden cósmico. Cosmología política. Nosotros, en lengua española, tenemos una palabra que quizá dé cierta idea del término chino: “hidalguía”. La hidalguía está fundada en la lealtad a ciertos principios tradicionales: fidelidad al señor, dignidad personal (el hidalgo es el rey de su casa) y la honra. Todo esto hace de la hidalguía una virtud social. Pero el hidalgo es un caballero; venera el pasado pero no ve en él un principio cósmico ni un orden fundado en el movimiento de la naturaleza. El discípulo de Confucio es un mandarín: un letrado, un funcionario y un padre de familia. 

El carácter utilitario y conservador de la filosofía de Confucio, su respeto supersticioso por los libros clásicos, su culto a la ley y, sobre todo, su moral hecha de premios y castigos, eran tendencias que no podían sino inspirar repugnancia a un filósofo-poeta como Chuang-Tze.

Su crítica a la moral fue también una crítica al Estado y a lo que comúnmente se llama bien y mal. Cuando los virtuosos -es decir: los filósofos, los que creen que saben lo que es bueno y lo que es malo-, toman el poder, instauran la tiranía más insoportable: la de los justos. 

El reino de los filósofos, nos dice Chuang-Tze, se transforma fatalmente en despotismo y terror. En nombre de la virtud se castiga; esos castigos son cada vez más crueles y abarcan a mayor número de 1 personas, porque la naturaleza humana -rebelde a todo sistema- no puede nunca conformar a la rigidez geométrica de los conceptos. Frente a esa sociedad de justos y criminales, de leyes y castigos, Chuang-Tze postula una comunidad de ermitaños y de gente sencilla. La sociedad ideal, para él, es una sociedad de sabios rústicos. En ella no hay gobierno ni tribunales ni técnica; nadie ha leído un libro; nadie quiere ganar más de lo necesario; nadie teme a la muerte porque nadie le pide nada a la vida. 

La ley del cielo, la ley natural, rige a los hombres como rige la ronda de las estaciones. Así, el arquetipo de los taoístas es el mismo de los confucianos: el orden cósmico, la naturaleza y sus cambios recurrentes. Sin embargo, lo mismo en el dominio de la política y la moral que en el de las ideas, su oposición es irreductible. La sociedad de Confucio, imperfecta como todo lo humano, se realizó y se convirtió en el ideario y el patrón ideal de un Imperio que duró dos mil años. La sociedad de Lao-Tze y de Chuang-Tze es irrealizable pero la crítica que los dos hacen a la civilización merece nuestra simpatía. 

Nuestra época ama el poder, adora el éxito, la fama, la eficacia, la utilidad y sacrifica todo a esos ídolos. Es consolador saber que, hace dos mil años, alguien predicaba lo contrario: la oscuridad, la inseguridad y la ignorancia, es decir, la sabiduría y no el conocimiento. En la tercera sección he procurado agrupar algunos textos sobre lo que podría llamarse el hombre perfecto. El sabio, el santo, es aquel que está en relación –en contacto, en el sentido directo del término- con los poderes naturales. El sabio obra milagros porque es un ser en estado natural y sólo la naturaleza es hacedora de milagros. Pero mejor será cederle la palabra a Chuang-Tze.




1. Sobre la sabiduría. 
2. La tortuga sagrada. 
3. Los cerrojos y los ladrones. 
4. Causalidad.

Por Chuang -ze
Traducción de Octavio Paz


SOBRE LA SABIDURÍA

Volver al punto de partida cansados de buscar en vano, ¿No deberíamos moler nuestras sutilezas en el Mortero Celeste, olvidar nuestras disquisiciones sobre la eternidad y vivir en paz los días que nos quedan? ¿Y qué quiere decir moler nuestras sutilezas en el Mortero Divino? Aniquilar las diferencias entre ser y no ser, entre esto y aquello. Olvido, olvido... ser y no ser, esto y aquello, son partículas desprendidas del infinito y volverán a fundirse en el infinito. 



LA TORTUGA SAGRADA 

Chuang-Tze paseaba por las orillas del río Pu. El rey de Chou envió a dos altos funcionarios con la misión de proponerle el cargo de Primer Ministro. La caña entre las manos y los ojos fijos en el sedal, Chuang-Tzu respondió: 
“Me han dicho que en Chou veneran una tortuga sagrada, que murió hace tres mil años. Los reyes conservan sus restos en el altar familiar, en una caja cubierta con un paño. Si el día que pescaron a la tortuga le hubiesen dado la posibilidad de elegir entre morir y ver sus huesos adorados por siglos o seguir viviendo con la cola enterrada en el lodo, ¿Qué habría escogido?”
Los funcionarios repusieron: “Vivir con la cola en el lodo”. “Pues ésa es mi respuesta: prefiero que me dejen aquí, con la cola en el lodo, pero vivo”. 


LOS CERROJOS Y LOS LADRONES 

Para protegernos de los malhechores que abren las arcas, escudriñan los cajones y hacen saltar las cerraduras de los cofres, la gente acostumbra reforzar con toda clase de nudos y cerrojos los muebles que guardan sus bienes. El mundo aprueba estas precauciones, que le parecen muestra de cordura. Pero de pronto se presentan unos ladrones. Si lo son realmente, en un abrir y cerrar de ojos desatarán los nudos, abrirán los cerrojos y, si es necesario, cargarán con las cajas sirviéndose para ello de las cuerdas y nudos de que están provistas. En verdad, los propietarios ahorran a los ladrones el trabajo de empacar los objetos. No es exagerado afirmar que todo lo que llamamos “cordura” no es sino “empacar para los ladrones”. Y lo que llamamos “virtud”, acumular botines para los malhechores. ¿Por qué digo esto? A lo largo y a lo ancho del país de Chi (un territorio tan poblado que el mero cacareo de los gallos y el ladrido de los perros en un pueblo se oye en el de junto), entre pescadores, campesinos, cazadores y artesanos, en santuarios y cementerios, prefecturas y palacios, en ciudades, poblados, distritos, barrios, calles y casas particulares... en fin, en todo el reino, veneradas por todos sus habitantes, imperaban las leyes de los Reyes Antiguos. Sin embargo, en menos de veinticuatro horas Tien-Ch’eng Tzu asesinó al príncipe de Chi y se apoderó de su reino. Y no sólo de su reino, sino también de las leyes y artes de gobierno de los sabios de antaño, que habían inspirado a los soberanos legítimos de Chi. Es verdad que la historia llama a Tien-Ch’eng Tze usurpador y asesino; pero mientras vivió fue respetado como el virtuoso Tsen y el benévolo Shun. Los pequeños reinos no se atrevieron a criticarlo, ni los grandes a castigarlo. Durante doce generaciones sus descendientes conservaron entre sus manos la tierra de Chi... 


CAUSALIDAD 

La Penumbra le dijo a la Sombra: “A ratos te mueves, otros te quedas quieta. Una vez te acuestas, otra te levantas. ¿Por qué eres tan cambiante?”. “Dependo”, dijo la sombra, “de algo que me lleva de aquí para allá. Y ese algo a su vez depende de otro algo que lo obliga a moverse o a quedarse inmóvil. Como los anillos de la serpiente, o las alas del pájaro, que no se arrastran ni vuelan por voluntad Propia, así yo. ¿Cómo quieres que responda a tu pregunta?”. 




7.22.2008

LA MAESTRA DEL VACIO.

Por Pedro Valtuille







Brighton, Inglaterra, 24 de Diciembre de 1980. Fuí invitado por un amigo japonés, pintor Zen especializado en vidrieras, de nombre Shigeru Yoshida, a una cena de Nochebuena. Shigeru sabía que en Caracas yo había conocido en 1975 a un Sensei de Shorinji Kempo, Yoshio Hama, quien sería mi primer mentor en el ámbito del Budismo Zen. 


Yo le había contado que en el ´75 Kazuo Wada me había iniciado el la práctica del Karate-Do Shitu Ryu y como a través de él había conocido a Yoshio Hama, Sensei de Shorinji Kempo, y mis viencias con él en relación al Zen... También le conté que en Caracas había conocido a Ishiyama, a Carlos Moreno y... al Shihan Shoko Sato para quien mi padre había trabajado como transportista de sus alumnos...

Yo le había contado a Shigueru mis Vivencias, de hacía varios años, de Shunyata y de Maha-Shunyata... Shigueru también sabía que realizaba una Disciplina de Dhyana intensa, pues a diario Meditaba de 6 a 8 de la mañana y de 21 a 21:30; además de las prácticas en Vipassana, Metta y otras en diversos Centros y Grupos Budistas, como los Friends of the Western Buddhist Order, Lamas Tibetanos y Diversas Escuelas Mahayana...


Así que Shigeru me preparó un Regalo inesperado...


La Cena de Nochebuena la daba en su habitación. Allí­ no habí­a cuarto de baño ni ningún tipo de cuarto, compartimento o biombo, sólo una pequeña habitación donde él viví­a. A la Cena estaban invitados cuatro amigos suyos japoneses: un Señor experto en Flamenco, dos Señoras Cristianas y la Dama que no me fue presentada, a la cual denomino Maestra del Vací­o... pues Ella fue el Regalo.


A las dos japonesas Católicas y al Señor experto en guitarra española les hací­a mucha gracia que yo estuviera tan interesado en el Budismo Zen y en la Cultura Japonesa, mientras que ellos tres lo estaban de la Cultura Española... Nos reímos todos por ello.
Pero veamos el Regalo que me hizo la Maestra del Shunyata, una mujer experta en Ikebana
Cha-no-yu o Ceremonia del Te, desde la perspectiva Zen. 

Es importante saber que en ningún momento Ella salió de allí­, ni se maquilló o desmaquilló estilo Geisha, ni se quitó o cambió de ropa. Su Regalo fue el mostrarme su Dominio del Vací­o. Para ello me hizo vivir intensamente el momento presente. Como una Maestra del Teatro me hizo cuatro representaciones en vivo, sin yo saber que lo hací­a...

Veamos Su Destreza en la Representación y en el dominio del Shunyata... En cada representación viví­a con intensidad el momento presente sin poder recordar las escenas anteriores. Cada escena duró aproximadamente una hora.


Primera Escena: Cuando entro en la habitación la Dama es una Joven de unos 16 años. Shigueru me presenta a todos menos a esta 
ꞋjovenꞋ, al menos yo no lo recuerdo. La ꞋjovencitaꞋ era bellísima y estaba decorando cuando yo entré.

Ella no se inmutó ni me miró, y siguió haciendo su trabajo durante una hora, más o menos, sin parar. Durante toda esta Escena todos mis sentidos estuvieron enfocados en Ella, no podía dejar de mirarla... habí­a tanta Belleza y Armoní­a en cada gesto y movimiento suyo... no había visto tanta perfección, nada igual en mi vida... 

Ella no me miró ni me habló en ningún momento, estaba plenamente centrada en la decoración, en crear Belleza. Pero Ella era la Belleza en sí­ misma, todos mis sentidos no podían dejar de focalizarse en Ella...

Segunda Escena: Ahora Ella aparentaba unos 23 años y yo pasé a ser el centro de atención de todos sus sentidos, cada gesto o movimiento mío durante la cena atraí­a todos sus sentidos. Su mirada era profunda y penetrante... En esta Escena no hubo tampoco cruce de palabras, yo hablaba con los demás en inglés mientras Ella me observaba... Durante todo el tiempo también viví intensamente el presente sin recordar la escena anterior...


Tercera Escena: Ahora la Dama aparentaba unos 35 años... Sigo sin recordar sus anteriores aspectos, ya que me hacía vivir muy intensamente cada Escena, momento a momento... Por tanto, no noto el instante del cambio de cada Escena. En esta Tercera Representación yo me convierto en el blanco de sus crí­ticas...


Cuarta Escena: En esta aparenta unos 45 años y sigo sin recordar las escenas anteriores. Esta vez, durante todo el tiempo, Ella se convirtió en el blanco de mis críticas mentales; por cada comentario que hacía, por su conversación, por cada gesto o movimiento... por todo...


Fin de Escena, Acción Maestra y Dominio de la Vacuidad: Nada más salir de la Habitación, y despedirme de Shigueru y de sus amigos, la Maestra Desapareció Absolutamente de mi Consciencia, sin dejar la más mí­nima huella. Podí­a recordar al Sr. Yoshida, al guitarrista y a las dos Señoras Católicas, mas no a la Maestra de Chanoyu...


Y así­ pasaron unos 23 dí­as en Inglaterra sin recordarla. Regresé a León, España, y pasaron varios meses... Seguí­a recordando sólo a tres japoneses, a parte de mi amigo Shigueru, con quien mantenía correspondencia.


Un día entré en la ya desaparecida librería Pisa, y en la sección de Orientalismo cogí un Libro de Okakura: La Ceremonia del Te. Un libro publicado en Kairós. Antes de abrir el Libro cerré los ojos dirigiéndome a lo Profundo y anhelando intensamente conocer la Esencia de la Ceremonia del Te, no el Procedimiento...


Al abrir el Libro por la mitad, al azar, ví el título del Capítulo que comenzaba:
Te: Virtualidad... y lo leí. Trataba de la Esencia de la Ceremonia y se narraba la historia de un matrimonio occidental, quienes llegan a Japón invitados por un amigo que residía en Kyoto. 

Ya en la Ciudad de los Jardines, los Templos Zen y las Geishas, el amigo les invita a presenciar una Ceremonia de Te. Una vez dentro del recinto, sale una joven bellísima que les sirve el Té, de tal forma, que la pareja queda hondamente impresionada, por la Armoní­a que desprendí­a la joven en cada gesto y movimiento... 

Pasa un tiempo y la pareja de occidentales siguen impresionados por tal Perfección... Entonces el amigo japonés les dice que la joven es solo una principiante, que el Maestro les sirvió después, con tal Perfección, que les pasó absolutamente desapercibido... Cerré el Libro y, entonces, ¡Lo recordé todo!... Recordé a la Maestra del Vací­o, sus Cuatro Escenas, y el toque Maestro de Dominio del Shunyata al final... 

¡Qué Regalo! La Historia del Libro se quedaba corta ante la destreza de esta Maestra, pues Esta habí­a hecho el papel de Aprendiz, me habí­a impresionado muy intensamente en Tres Escenas posteriores para, a continuación, desaparecer plenamente de mi Consciencia sin dejar huella... 

Esto iba mucho más allá de lo realizado por el Maestro aquel de Kyoto quien, aprovechando el impacto que la Principiante habí­a causado en la pareja, El les habí­a servido posteriormente pasando desapercibido...

Abrí­ de nuevo el Libro, pero no encontré el Capí­tulo. Miré el I­ndice: Pero 
Te: VirtualidadꞋ no aparecí­a. Revisé el Libro durante una hora, más o menos, y ¡Nada!... lo que sí pude comprobar fué que el Texto invisible que habí­a visto tení­a el mismo tipo de Letra, incluso la Letra del Tí­tulo era igual.... 

¡Había leí­do un Capítulo invisible, inexistente! Una amiga compró ese mismo ejemplar, el único que quedaba en esa Librerí­a, lo leí­ entero y me decepcionó. Efectivamente el Capí­tulo no estaba. Le dediqué el Libro a esa amiga, con el Capí­tulo invisible incluido...

Días después me llegó una carta que Shigueru me había enviado con una foto hecha aquel dí­a y... ¡La Maestra aparentaba unos 56 años, o quizás más, y no era nada atractiva... ¡Qué Maestr­a! ¿Cómo pudo realizar la Primera Escena mostrando tanta Belleza y Juventud? ¿Y el toque Maestro final desapareciendo de mi mente, después de haberme impactado tanto sensorialmente durante varias horas?


Varios años después encontré la misma Historia del Capí­tulo inexistente, que ví­ proyectado en la obra de Okakura, en un Libro de Antonio Blay Fontcuberta titulado Los Yogas, de Editorial Cedel. La historia es contada por Blay en el Capí­tulo dedicado al Zen y, evidentemente, el Tí­tulo no era 
Te: Virtualidad ni el tipo de Letra era el mismo. 

La Historia era más light que la del Capítulo invisible, pues en ella el amigo japonés sólo señalaba la posibilidad de que un verdadero Maestro les hubiera servido sin dejar rastro en la Consciencia.

El Mensaje: Veamos ahora el Mensaje que nos da esta Maestra. Ella Representó las Cuatro Variedades básicas extremas de impactos que nuestra psique puede recibir en la relación humana, en cualquier tipo de ambiente social normal. 


El Mensaje que nos da con su ejemplo es el de vivir Plenamente Desapegados a los fenómenos de los Tres Mundos del esfuerzo humano en los que podamos estar inmersos... Vivir centrados en el Shunyata, sin reaccionar ni ser afectados en cualquier tipo de ambiente social. Con su ejemplo nos Enseña la Maestría que se ejerce desde la Vacuidad sobre los Tres Mundos del esfuerzo humano -fí­sico, emocional y mental. 

Te: Virtualidad nos enseña que toda Ceremonia o Ritual es solo un medio -Virtual- de hacer consciente a nuestro Inconsciente, adentrándonos en un Ritmo que nos Abre a lo Real, al Noúmeno que subyace en todo Fenómeno. 

Las Representaciones fueron escenas virtuales que ocultaron la edad, apariencia y personalidad real de la Maestra. Virtual también significa con efecto retardado... Y es evidente que el toque Maestro hizo que tuviera un efecto retardado sobre mi Consciencia!...

Solo pude recordar todo al leer aquel Capítulo etérico mostrándome la Esencia del Cha no yu. Ahora bien ¿Cual es la personalidad de Aquel o Aquella que mora en el Vací­o? Evidentemente quien mora en el Vacío puede Representar cualquier papel y actuar también como un Espejo.

Bhagawan Sri Sathya Sai Baba nos dice que la Maestrí­a en la Meditación nos puede servir para cometer un crimen perfecto... Es decir que el Dominio del Shunyata no nos da la Iluminación, es algo frí­o. Solo a través de la Devoción, el Amor y la Caridad se puede atraer la Arul, Anugraha o Divina Gracia... 


Solo entonces penetramos en el Maha-Shunyata. Por ello Daisetz Teitaro Suzuki, habiendo domesticado el Shunyata, es decir, habiendo despertado en el Nivel de la Gran Ignorancia -daisetz-, se dedicó a la práctica del Nembutsu en la Ultima Etapa de su Vida. 

El Nembutsu es la practica Devocional Budista, la Repetición del Nombre de Amida Buda, Ambita Abha o Amitayus, el Buda de la Luz Infinita. Lo que podía aparentar un retroceso en su Práctica no lo era en modo alguno. 

El Dominio de la Vacuidad se puede lograr a través del Adiestramiento Zen, Maha Mudra Tibetano o Kriya Yoga; pero la Gracia del Gran Vací­o Meta-Cósmico que es lo Absoluto, la Suprema Luz de la Gracia -Arul Perun Yoti- solo Desciende sobre un Sadhaka lleno de Devoción, Compasión, Amor y Humildad.

Hay quien siendo ignorante cree que sabe algo. Quien esto escribe sabe que es ignorante y que aún no ha despertado al nivel de la Gran Ignorancia -daisetz-... A ese estado donde el Dominio del Vací­o es una Realidad Práctica.




Diseño|Arte|Diagramación: Pachakamakin
Portada: Pachakamakin