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6.22.2013

LOS PODERES DEL CHAMAN [6/7]

Por Francisco Trujillo








EL UNIVERSO MAGICO DEL CHAMAN

Alce Negro fue un importante Chamán de la tribu Sioux, primo del famoso Jefe Caballo Loco. El Biógrafo John G. Neihardt lo conoció hacia finales del siglo pasado y se dio a la tarea de dar a conocer al mundo las experiencias que transformaron a este personaje en un Holy Man u Hombre Santo, nombre que en algunas regiones también recibe el Chamán.

Hacia los cinco años. Alce Negro tuvo sus primeras experiencias:

En una ocasión vi un par de Figuras Humanas aparecer en el Cielo y descender lentamente hasta el Lugar donde yo me encontraba. Venían cantando, y los Truenos resonaban potentemente por todo el Cielo, como Tambores que acompañaran el Canto, éste decía, con una Melodía extraña y hermosísima: 
"Maravillate, una Voz Sagrada te habla... Por todo el Cielo y sobre la Tierra, una Voz Sagrada te está llamando..."
Alce Negro no refirió nunca a sus mayores la Experiencia por miedo a que no fueran a creerle. Cuatro años después, cuando tenía Nueve de edad, tuvo otra Experiencia, esta vez definitiva: se encontraba en el interior de su tipi recuperándose de un accidente en el cual se había herido las piernas, que le dolían mucho. Por la parte abierta de las pieles que formaban las paredes de la tienda pudo ver hacia el Cielo donde, de nuevo, las dos Figuras que años atrás lo habían llamado, comenzaron a acercarse hacia él. Ahora venían armadas con sendas lanzas luminosas. En esta ocasión si llegaron hasta la Tierra, muy cerca de Alce Negro. Le dijeron: 
"De prisa, ven, acompañanos. Tus abuelos te están llamando."
 Sin que el niño se diera perfecta cuenta de lo que sucedía, sintió de pronto cómo su cuerpo se hacía mucho más ligero y como las piernas dejaban de dolerle. De esta manera Inició su Primer Viaje Chamánico. Citamos a propósito la Obra de Stephen Larsen, otro Especialista:

Salí del tipi tras aquellos hombres; una pequeña Nube se acercó muy rápidamente y se detuvo junto a mí, me tomó y me condujo hacia el Lugar de donde provenía, volando también a gran velocidad. Cuando miré hacia atrás y hacia abajo pude ver a mi padre ya mi madre, y sentí mucha tristeza por alejarme de ellos.
Después no ví nada; no había nada más que el Viento, la suavidad de la pequeña Nube que me transportaba y la figuraba de aquellos dos hombres a los que la Nube parecía seguir. Arriba, más arriba, hacia donde las blanquísimas nubes se apilaban en el espacioso Campo Azul del Cielo; en el interior de ellas los Rayos vivían y corrían y explotaban.
Lentamente fui entrando en un Mundo de Nubes y, junto con mis Guías, llegué a encontrarme justo en medio de una Gran Planicie rodeada de Cumbres Nevadas. 

En su Libro sobre el Tema, el autor Nevil Drury continúa el Relato de este Chamán Sioux:


...Entonces Alce Negro tuvo una dramática y bellísima Visión en la cual 20 Majestuosos Caballos surgieron del Oeste; sus crines relumbraban y de sus fosas nasales salían Relámpagos. Esta fue seguida por otras Tres Visiones en la que semejante cantidad de Caballos apareció de una manera igualmente Majestuosa, solo que en Cada Ocasión el Color de los Animales era diferente, así como su Procedencia, ubicada respectivamente en cada uno de los Cuatro Puntos Cardinales. El Cielo se cimbraba con el estruendo de las estampidas salvajes.
Después de "danzar" por todo el Cielo, los Caballos se transformaron "en Animales de todas las Especies", se dispersaron y finalmente desaparecieron "por cada una de las Cuatro Orillas del Mundo".
Más tarde, Arriba, todavía Más Alto en el Cielo, pudo ver cómo un cúmulo de nubes se apiló de tal manera que fomó un tipi maravilloso. Apareció un Arco Iris que hizo las veces de Puerto de aquella Tienda a través de la cual Alce Negro pudo ver a Seis Ancianos sentados en semicírculo.
Entonces "los dos Hombres que portaban las Lanzas tomaron sus Lugares, de pie, uno a cada costado mío, al igual que todos los Caballos, que volvieron a aparecer y se dispusieron en Cuatro Grupos, rodeándome y de frente al Gran tipi, mirando hacia adentro".
El Más Anciano de los Abuelos habló con Voz dulcísima y dijo: "Entra y no tengas miedo. Ven aquí." Mientras él hablaba todos los Caballos relinchaban potentemente para infundir ánimos al niño. Este entró, para colocarse de pie ante el Grupo de Ancianos. "Lucían mucho pero mucho más viejos de lo que cualquier hombre lo puede ser; tanto como lo son las Montañas o las Estrellas."
El Más Viejo volvió a hablar: "Tus abuelos por todo el mundo han tenido un acuerdo y han decidido hacerte venir hasta Aquí para Enseñarte."

Más tarde, Alce Negro fue transportado alternativamente por cada uno de los Seis Ancianos hasta una diferente Morada Celestial, con el fin de ser Iniciado en el conocimiento "Magico y Verdadero" del Universo. Luego de este largo e intenso Proceso, Alce Negro fue llevado de regreso al tipi de los Ancianos, y ahí nuevamente el Más Viejo lo recibió, esta vez entonando un extraño Canto, que el niño Aprendió para luego regresar al lado de su familia.

Desde entonces, el Nexo entre el Chamán y sus Guías Espirituales quedó sellado, y en más de una ocasión Alce Negro pudo retornar al lado de los Ancianos sentados en el tipi que tenía como Puerta un reluciente Arco Iris.



EL ITINERARIO DEL CHAMAN

El Proceso por el cual un hombre llega a convertirse en un Medio de Encuentro y de Contacto entre el Mundo de Lo Profano y el Mundo de Lo Sagrado, léase entre el ámbito Humano y el de los Espíritus, obedece a un patrón general en los diversos Grupos que se han entregado a esta Práctica, éste consta fundamentalmente de Cuatro Etapas:

Vocación
 Llamada
 Iniciación
 Entrenamiento y maduración

Hemos de recalcar que éstos no son los Pasos que cualquier persona pueda seguir para convertirse en Chamán, nada de eso; se trata más bien de las Etapas que debe atravesar todo Individuo que, ya desde el momento de su Nacimiento e inclusive antes, tal vez desde cuando fue concebido, estaba predestinado para llegar a convertirse en Chamán.

La Primera Fase, Vocación, señala este Elemento, y aparece ligada, comúnmente, con una Serie de Señales que se relacionan tanto con el Nacimiento como con los Primeros Años de la vida del niño. Puede tratarse de una marca en el cuerpo, por ejemplo un singularísimo Lunar en la Frente o en la Palma de la Mano, o sobre el Corazón o en alguna parte de la Cabeza; puede también tratarse de una deformidad, puede nacer el niño con un dedo de más, con una pierna más corta que la otra o con los ojos de diferente Color. La Vocación, en términos de Signos Externos, puede manifestrase con cualquier Seña que resulte una Distinción del niño con respecto a los demás.

En Lo Interior del niño encontramos, en Primer Lugar, niños enfermizos, tanto física como mentalmente, o con tendencias a la depresión y a la soledad, también en este sentido cualquier Afición o tendencia mostrada por el niño fuera de los patrones comunes de comportamiento infantil puede ser considerada, por alguien entendido, como Señal importante de la Vocación chamánica.

El Nacimiento pudo estar precedido por un Eclipse de Sol o de Luna, o pudo haberse dado junto con una inundación o la erupción de un Volcán, o el Nacimiento de un Animal deforme en las cercanías del Lugar.

La Llamada inevitablemente se va a producir, por lo general en términos íntimos, muy personales, casi nunca relacionados con el grupo o de una manera pública, y siempre también con muestras de Lo Paranormal.

La Llamada llega al futuro Chamán, en más de una ocasión, por medio de Sueños o Visiones. En ella los Espíritus mantienen una "posición doble", ambigua: se muestran dulces y paternales a la vez que rigurosos e ineludibles; al mismo tiempo invitan y fuerzan al novicio a llevar la vida de Chamán, lo que implica alejarse de la forma común de vida. Ser Chamán significa un Sacrificio, pues su rutina es muy rigurosa, por lo que en más de un caso él Se Llama a Sí Mismo "Guerrero".

De esta manera, es comprensible que en el momento de la Llamada se produzca en el futuro Chamán una verdadera Crisis de Conciencia en cuanto al Significado Real de su Vida y en general de la Vida en el Universo: este Punto de la Llamada y la Crisis de Conciencia se encuentran vinculados de forma estrecha con el siguiente.

La Iniciación es precisamente lo que se entiende por una Crisis: la antigua Forma de Ser, la antigua Personalidad del futuro Chamán, a través de este Proceso se transforma en algo por completo Diferente, es decir, deja de existir para cederle el Paso a una Nueva Manera de Ver el Mundo, una nueva Concepción tanto de Sí Mismo como del Universo en general, y ello debido a un aumento en el Poder Personal.

La Crisis de la Iniciación responde al Esquema de Muerte y Renacimiento. En diferentes Formas el Aspirante es "aniquilado" para darle Espacio al Nuevo Ser Poderoso y Capaz de realizar Maravillas.

El Aspirante, por medio de los Sueños o de los Estados de Conciencia Alterados, inducido ya sea por el consumo de alguna Planta Sagrada o por la práctica de alguna de las diferentes Técnicas Extáticas, atraviesa por la Experiencia de la Muerte, el Descuartizamiento y la Recomposición de su Humanidad por Elementos Sagrados.

Esto es así porque el individuo abandona un ámbito de la existencia para penetrar en Otro, abandona el Mundo de Lo Profano para penetrar en el Mundo de Lo Sagrado, de ahí lo de "Hombre Santo". Etimológicamemente, la palabra profano significa "fuera del Templo", mientras que Sagrado hace referencia al Culto dirigido a la deidad, de tal manera que podemos interpretar este Proceso de la Iniciación como una Purificación.

Por medio de la Profunda Crisis experimentada por el futuro Chamán, todos los Elementos profanos e impuros abandonan su persona, ya sea por medio del tormento psicológico o del dolor físico; la terrible Prueba del miedo y la no menos terrorífica Prueba de la Muerte.

Pero existe también otro Elemento que entra en juego en esta Etapa: El Descenso, luego de la "muerte", a las Regiones Infernales o, más propiamente dicho, hasta las Regiones Subterráneas y la subsecuente Ascención al Cielo, a las Regiones Celestes.

En el Ejemplo de Alce Negro no aparece el Tránsito por los Infiernos, pero éste, en muchísimos casos, si juega un papel decisivo. Dice Mircea Eliade:


En algunos Lugares, la Iniciación puede realizarse en términos simbólicos, mientras en otras, ésta requiere el Tránsito por verdaderas Pruebas de resistencia al dolor, como el caso de una Iniciación esquimal, en la cual el Aspirante debe soportar más de un mes desnudo dentro de una choza cubierta por la nieve, sin más alimento, que muy esporádicos sorbos de agua caliente, administrada por su Instructor.
Entre los Wiradjuri, el Maestro Iniciador introduce en el cuerpo del Aprendiz Cristales de Roca y le da de beber Agua en la cual de antemano echó algunos de esos Cristales: a consecuencia de esto el Aprendiz consigue "ver" a los Espíritus. El Maestro lo lleva después a una Tumba y los Muertos le regalan , a su vez, Piedras Mágicas. El Candidato encuentra también una Serpiente, que es desde entonces su Tótem, y que lo Guía hacia el Interior de la Tierra, donde hay un gran número de Serpientes: enroscándose en él le infunden los Poderes Mágicos. Luego de este significativo Descenso a los Infiernos, el Maestro conduce a su Discípulo hasta el Campo de Beime, el Ser Supremo. Para conseguirlo trepan por una cuerda hasta que se encuentran con el Ave de Beime.
"Atravesamos las nubes -cuenta el Aprendiz- y al otro lado estaba el Cielo. Entramos por una Abertura por la que penetran los Doctores y que se Abría y Cerraba con mucha rapidez." Si alguna Puerta le tocaba, el Aspirante perdería el Poder Mágico y, ya de vuelta en la Tierra, moriría irremediablemente.

Este último es también un dato común en la Iniciación Chamánica: en todo momento se encuentra presenta la Muerte como posibilidad real o como consecuencia de cualquier error en el Rito durante el Tránsito Iniciático.

Como pudimos apreciar en el Relato, una parte importante en la Iniciación es lo que llamó Eliade la Asignación del Tótem, Fuerza Espiritual a la que hemos definido como "familiar", Aliado o Nagual.

Se trata del Reconocimiento, por parte de una Potencia del Otro Mundo, del Candidato como Protegido: un Espíritu que puede comúnmente tomar la Forma de cualquier Animal.

Un Animal terrestre o un Ave, un Pez en contadas ocasiones, recibe al Iniciado como Protegido. De hecho, en lo general, la Adopción del Aspirante por parte de su Protector señala que el Proceso de Iniciación ha sido concluido exitosamente.

La Siguiente Etapa es la del Entrenamiento y Maduración, en la cual el Nuevo Chamán Aprende, con la Guía de su Espíritu Tutelar, al mismo tiempo que la de su Maestro Humano, a dominar los Poderes que ha adquirido o a los que ha ganado Acceso por medio de la Iniciación.

En esta Etapa, el Chamán aprende las diversas Técnicas para entrar en Extasis, ya sea por medio de la ingestión de alguna Planta Sagrada o por la Concentración, Meditación, Gimnasia o Respiración.

Durante esta Etapa el Novicio Aprende también el Significado Oculto de la Mitología, que le servirá para reconocer a las Potencias Espirituales con las cuales entrará en contacto en su Vida como Chamán; también Aprenderá acerca de la Gama de Ritos asociados con cada una de dichas Potencias.

Durante esta Etapa el Chamán Aprende a Comunicarse, es decir a "comportarse" entre los Grandes Espíritus, a ganar su Amistad y, en su caso, a ejercer sobre ellos la Fuerza; Aprende asimismo a hablar con los Animales y a Transformar su propia Figura en la de uno de ellos. Aprende acerca de las Verdades Mágicas del Mundo y de los resquicios de la realidad profana por entre los cuales su Poder Sagrado se puede Manifestar.

Todo ello, y esto es fundamental, es Aprendido por medio de Procedimientos bien prácticos y en términos de la Tradición Oral, de tal manera que la Presencia del Maestro resulta indispensable. No podemos imaginar una especie de "curso por correspondencia" de Chamanismo, o un libro titulado Cómo convertirse en Chamán.

Es, finalmente, por esta Etapa que el Chamán hace madurar y logra el Dominio sobre los Poderes que ha recibido del Más Allá.



LA COSMOLOGIA DEL CHAMANISMO

Resultó algo sorprendente para los primeros Antropólogos y Etnólogos, es decir para las primeras mentes científicas modernas, el hecho de que  los Chamanes, y no solamente ellos sino también la Comunidad que se ciñe a sus Poderes y a su Sabiduría, no establecieron una clara diferencia entre lo que la Mente Moderna llama Realidad, y la Imaginación; entre la Conciencia y el Extasis.

Para el Chamanismo, lo que sucede en el Mundo "Exterior" es tan real como lo que acontece en el "Interior", identificado, como veremos, con el Mundo de los Espíritus, de tal manera que una Práctica Ritual que simbólicamente representa, por medio del Humo de cierta Planta Sagrada, la Presencia de un determinado Espíritu, no solamente la está representado o la invoca, sino que propiamente la encarna, y de esta manera la Potencia se encuentra en realidad ahí; lo mismo que sucede con los Viajes del Chamán.

Todo esto se encuentra basado en una Cosmología, es decir en lo que nuestra mentalidad racionalista podría llamar una "Teoría General del Universo", la cual, a grandes rasgos, parte del Principio Fundamental del Punto de Vista Mágico que entiende al Universo como una totalidad viva; Vida Transitando de una Forma a Otra y constantemente reciclándose por Obra de la Muerte. 

De manera que la Fuerza Vital no solamente se encuentra en los Hombres, los Animales y las Plantas, sino que también las Rocas tienen "alma", así como los Vientos, las Nubes y las Estrellas, el Sol, el Mar y los surcos formados por el Agua en el lecho de los Ríos. Todas las Cosas, desde tal perspectiva poseen un Espíritu, y a su vez Todos estos Espíritus giran alrededor de un Espíritu Mayor, de un Gran Espíritu, el cual es el Centro y la Razón de Ser de Todos los demás.

Toda esta Vida se entrelaza en el Universo como lo hacen las diferentes Voces de los Instrumentos de una Orquesta Tocando una Sinfonía, y la Sinfonía, en sí, sería el Universo, esencialmente Cambio y Movimiento, organizado en Tres Grandes Dimensiones o Reinos.

El Mundo Humano es en donde habita el Hombre y lleva a cabo las diferentes tareas necesarias para mantenerse vivo y reproducirse, todo ese Trabajo y Placer que en términos generales compone su Existencia, pero siempre bajo el Poder, bajo el alcance caprichoso de las Potencias Espirituales. Esto es, que el Mundo Humano en general se compone de la realidad profana -recuérdese el Origen Etimológico de la Palabra, señalado más arriba-, atravesado por las diversas Fuerzas de Lo Sagrado.

Por sobre este Mundo donde habitan los Hombres se encuentra el Cielo o la Morada de los Espíritus Superiores, regularmente Bienhechores y Sabios, aunque por lo común, la bipolaridad moral no existe como tal en la mentalidad chamanística. Por debajo del Mundo Humano existe un Reino Inferior, habitado por Potencias Espirituales, más bien tendientes al mal y a la destrucción, pero igualmente sabios y con capacidad e influencia sobre el Mundo.

Este Esquema General tiene ciertas Variaciones entre los diversos Grupos Humanos que se han dedicado a la Práctica del Chamanismo; de las muchas que existen, cada Mitología da un nombre diferente a los Reinos Superior e Inferior de esta Cosmovisión, así como a las diferentes Potencias que los habitan; asigna distintos Poderes a cada una de ellas e inclusive establece Jerarquías y Divisiones de diverso Tipo y Extensión; con todo lo cual el Esquema mantiene validez más o menos universal.

Una precisión para hacer empatar lo dicho hasta aquí con la División Profano-Sagrado expuesta en el Apartado de la Iniciación: podemos decir que el Mundo Humano equivale, en general, al Mundo de Lo Profano, en el cual el hombre come, trabaja, se divierte, anhela, traiciona y mata, mientras el Mundo de Lo Sagrado abarca los otros Dos Reinos, tanto el Superior como el Inferior y se refiere a la Dimensión de la Existencia en la cual las Grandes Potencias llevan a cabo Acciones Verdaderamente Trascendentales, no sujetas a la corrupción ni a la decadencia, como ocurre con las cosas del Mundo de Lo Profano, y de ahí el Poder de los Espíritus, del Chamán y de sus Objetos Mágicos.

Desde este Punto de Vista, resulta claro que en la Historia de Alce Negro, la Canción, que le Enseña el Más Viejo de los Espíritus Ancianos, es una Melodía de Poder, por provenir de una Región Sagrada. De la misma manera, algunas Danzas Rituales  y ciertas Posiciones de Concentración o de Ruego son consideradas Danzas de Poder, lo que también podría ser entendido como Danzas o Posiciones, o Palabras o Canciones Sagradas...

Otro Elemento fundamental dentro de la Cosmología del Chamanismo es el Puente, el Nexo entre los Mundos. En su Viaje, el Chamán esquimal debe atravesar un Puente angostísimo, en el cual apenas caben las plantas de los pies, figura que recuerda al Puente islámico del Sirat: 


"Más delgado que una Tela de Araña y más filoso que una Espada". 

La Cosmología del Chamanismo considera la existencia de una especie de Abertura o Conducto que comunica los Diversos Mundos entre sí; recordemos cómo las diferentes Tradiciones encuentran dicho Puente en el Estado de Duermevela, cuando el Individuo no se encuentra propiamente dormido ni tampoco despierto, o también en el Crepúsculo cuando la Luz del Día aún no termina de extinguirse y la noche tampoco ha caído.

He aquí la importancia, dentro del Pensamiento Chamánico, de la noción de "Centro": se localiza el Centro del Mundo, su Ombligo, entonces se ha localizado el Lugar donde las Dimensiones se tocan, y por lo tanto el Lugar por donde el Viajero puede Atravesar el Cosmos. Pero este Centro se entiende no solamente como Vacío, sino ocupado por una Figura Sagrada, frecuentemente un Arbol o una Montaña.

Existen Múltiples Variantes para la Idea Original del Arbol Cósmico, pero a todas podemos resumirlas en un Modelo Fundamental: en el Mundo Superior se encuentran la Copa, las Ramas, el Follaje, los Frutos y las Flores; al Mundo Humano le corresponde el Tronco, y al Mundo Inferior las Raíces, tan ramificadas como las Copas. El Chamán, dada su Cualidad Sagrada, adquirida en la Iniciación y dominada en el Entrenamiento, es capaz de trepar por el Tronco hasta las Alturas o Descender por él hasta los Infiernos y más tarde volver a la Tierra.

Algo similar sucede con la imagen de la Montaña, la cual en algunas ocasiones sustituye a la del Arbol; también por ella se puede Ascender y Descender; en ésta, el Mundo de los Espíritus se encuentra en la Cumbre, el Mundo Humano en las Zonas Medias y el Inframundo en las faldas.

Una constante más en la Cosmología del Chamanismo es la existencia de diversos Estratos en los Mundos Sagrados, es decir en el Inframundo y en el Mundo Superior. En las diversas Versiones de esta Idea, dichas Gradaciones varían alrededor de los Números 3 y 7; podemos, de esta manera, encontrar 3, 6 ó 9 "Cielos", los cuales el Viajero debe Atravesar, debe Ascender para encontrarse finalmente en la Morada del Espíritu Superior a quien, por ejemplo, desea consultar acerca de una grave enfermedad que aqueja a su Pueblo y de cómo combatirla eficazmente; puede tratarse también de un Itinerario que Atraviese o Ascienda, como si se tratara de Escalones, por 7, 14, 21 ó 28 Cielos.



LA PERSONALIDAD HUMANA

Dentro del Esquema Cosmológico del Chamanismo se inserta, por supuesto, un Concepto de Lo Humano, en particular del propio Chamán, como síntesis del Reino Humano de la existencia; ya que el Chamán, por medio del Trance Extático es capaz de deslindar una parte de su persona, la parte central, digamos, y en el mismo Acto abandonar el Cuerpo. Esto indica, en Primer Lugar, una Estructura dividida del Ser Humano, una Primera Bipartición: Cuerpo-Espíritu; pero más de cerca se encuentra la Idea, muy difundida en el Pensamiento Antiguo de que el Cuerpo que continúa en la Tierra permanece vivo por obra de una Fuerza Especial, no por Sí Mismo, sino por la instancia llamada "alma".

En el Texto hemos usado hasta aquí indistintamente las palabras Espíritu y Alma. Pero existe entre ellas una Diferencia: el Espiritu se encuentra más bien ligado a la Conciencia y a la Identidad Sagrada del Individuo, mientras el Alma inyecta Vida al Cuerpo, como una especie de Aliento Vital.

De esta manera, la Estructura de la Personalidad Humana, al igual que la del Cosmos, es Tripartirta: Cuerpo -Recipiente-, Alma -Aliento Vital- y Espíritu -Identidad Sagrada del Individuo-.



LOS RITOS

Debemos insistir en el hecho, sorprendente e inclusive, para algunos, hasta pintoresco, de que el Chamán no encuentra distinciones entre lo que para nosotros es el Mundo Real y sus Mundos Mágicos, Míticos, plagados de Dioses y Fabulosas Fuerzas Espirituales, del cual Aprende por medio de la Guía de su Maestro Humano y la de sus Protectores Espirituales.

Debemos, asimismo, insistir en el hecho de que la Mitología resume la Concepción Cosmólogica del Chamán, es decir el Conjunto de Conceptos que él tiene acerca del Universo, del Hombre y de su propio papel como "Hombre Sagrado" en esta Vida. La Ritología, o Serie de Ritos realizados por el Chamán, la parte viva de su Mitología, es la Serie de Representaciones por medio de las cuales el Chamán puede Acceder hasta aquel Mundo de Verdades Trascendentes de Lo Sagrado, al tiempo que se separa de los actos volátiles e intrascendentes del Mundo de Lo Profano.

Cuando un Chamán realiza un Rito, se encuentra encarnando una Verdad Eterna, trayendo a la Realidad toda una Fuente de Potencias Mágicas, aunque para los ojos del occidental racionalista aquello no parezca más que la manipulación teatralizada de la ignorancia y del temor religioso.

De la misma manera que cuando el Chamán se disfraza, viste su Traje Ritual y se pinta la cara o se coloca sobre el rostro su Máscara y comienza a golpear el parche de su Tambor, se encuentra encarnando conscientemente a las Fuerzas del Mundo Espiritual con las cuales entra en contacto; encarna él mismo, con su propia persona, la Realidad Trascendente del Mundo Sagrado. Asimismo, al manipular sus Objetos de Poder y entonar sus Cantos y realizar sus Danzas Poderosas, en realidad se transforma en un Ser Más Vigoroso. Al respecto Nevill Drury dice:

Cuando miramos los Trajes de los Chamanes podemos ver la evidencia de todo  un proceso mítico implicito. Los Chamanes japoneses observados por Carmen Blacker vestían un gorro con Plumas de Aguila y de Lechuza, así como un manto adornado con pieles y cabezas de Víboras, todo ello con la intención de facilitar "el Paso" de un Mundo a Otro". Insistiendo sobre este Punto, Blacker señala que:
"Las Vestimentas Mágicas, así como los Instrumentos Musicales y los demás Elementos, de los cuales el Tambor es el más importante, encarnan, en su hechura, en los Materiales con los que se encuentran fabricados, en las Figuras que ostentan pintadas, Lazos Simbólicos -y reales, bastante reales, añadimos nosotros- con el Otro Mundo".
De esta manera, los Chamanes yakutes portan una Capa con el disco solar pintado, que representa la Entrada al Otro Mundo, subterráneo, mientras los goldi visten una especie de Chaqueta que tiene pintado el Arbol Cósmico y algunos "Animales de Poder", como Osos y Gatos salvajes, mismos que forman parte muy importante de la Experiencia Mítica. Los Chamanes teleut, a su vez, usan gorros adornados con alas de Búho para simbolizar el Vuelo Mágico. El Vestuario de los Chamanes buritos resulta mucho más difícil de portar, pues se encuentra adornado con Piezas de hierro, que representan  los Huesos de la Inmortalidad. Los Osos, Leopardos, Serpientes y Lagartos que aparecen en estos Diseños Ornamentales no son otros que los Espíritus auxiliares, o "familiares" del Chamán.

De esta manera, cuando observamos los Ritos de un Chamán estamos siendo testigos nada menos que de una Manifestación Real de Lo Sagrado en este Mundo, no de una representación, no de una Ceremonia "alusiva", sino del Acto por medio del cual las mismísimas Potencias Espirituales del Mundo Arcaico toman Forma, Voz y Movimiento para manifestarse entre nosotros, mortales habitantes de este Mundo Intermedio entre los estados opuestos de las Potencias Sagradas.


Diseño|Arte|Diagramación: Pachakamakin








 





















3.04.2013

EL COMBATE DE LOS CIRCULOS

Por Esteban Ierardo






En 1876, en Little Big Horn, el General Custer y los soldados del 7º de Caballería fueron exterminados por miles de indios Sioux y Cheyenes liderados por Caballo Loco. Los invasores de las casacas azules se dispusieron en Círculos para defenderse. Los indios los atacaron también mediante Movimientos Circulares y Envolventes. Estas dos Circularidades expresan, quizá, una Batalla entre dos Experiencias Culturales de Lo Circular: el Círculo en la Sabiduría Indígena como Geografía Sagrada y lugar de un Centro Creador de la Vida, y el círculo bélico y expansivo del imperium estadounidense en formación. Un Combate entre Círculos como lucha, polemos simbólico, entre dos Formas Culturales de experimentar el Saber y lo Real.

El joven Guerrero indio cabalgó hacia la Colina. Allí, su mirada navegó entre enjambres de cadáveres. Cerca, escuchó los gritos de júbilo de Guerreros hermanos. Se lamentó de no haber sido una de las Flechas del Combate. El Jinete recién llegado era muy joven para combatir.

Entre los hombres inmóviles, el bisoño indígena reconoció a un hombre arropado con una chaqueta de piel con flecos. Por su espalda, fluía aún su cabellera castaña. Por ella, los indios le llamaron Cabellos Largos. Nombre cuya sonoridad es distinta a la de Custer, nombre por el que lo conocían sus semejantes, los seres de tez pálida.

El General Custer, Cabellos Largos, egresó de la Academia Militar de West Point en 1861, en el mismo año en que la Guerra Civil estdounidense comenzó a hacer gritar a los fusiles y los cañones. Luego de dos años de combates, a la sola edad de 23 primaveras, Custer era ya General, "el joven general". Nunca nadie dudó de su valor en el Campo de Batalla. Pero su habilidad como Estratega de la lucha armada tampoco nunca reverberó con claridad.

El joven General combatió en Gettysburg. Luego de concluida la matanza fratricida entre el Norte y el Sur, el General Sheridan le encargó la Conducción de una Expedición punitiva contra los indios Cheyenes y Arapahoes. Cabellos Largos se puso en marcha al frente del 7º de Caballería integrado por unos 700 soldados. En esta primera incursión, sus hombres masacraron a hombres, mujeres y niños en el campamento indio del río Washita. Ocho años después, inició una nueva Expedición en las Montañas Negras de Dakota. La región había sido invadida por aluviones de ansiosos buscadores de oro. Los Siouxs y Cheyenes, antiquísimos habitantes de aquellas Tierras, se enfurecieron y organizaron un gran ejército para defenderse. Estaban armados con rifles Winchester de 1886 y su Jefe era Caballo Loco.

Ya en las profundidades del territorio que debía sojuzgar, Custer creyó en un rápido triunfo. Uno de sus dirigidos, el comandante Reno, descubrió unas tiendas de los Sioux. Ordenó entonces un inmediato ataque. Los Sioux reaccionaron enérgicamente a la agresión. Reno y sus soldados debieron retroceder precipitadamente. En medio de la retirada caótica y desesperada, las balas indias acribillaron a numerosos soldados. Luego, Reno se reunió con el capitán Benteen y, ante la aparición de una muchedumbre de Guerreros indígenas, se abroquelaron en un Círculo Defensivo. 

Por su parte, Cabellos Largos y sus hombres fueron sorprendidos por alrededor de 1500 indios. Bajo un feroz ataque a campo descubierto, Custer ordenó cabalgar hacia la derecha para trepar una colina y alcanzar una elevación en la que emplazar una fuerte posición defensiva. Mientras los Jinetes del 7º de Caballería buscaban desesperadamente escalar la colina, Caballo Loco decidió una rápida y acertada Estrategia: dirigió otros 1500 Guerreros a la cuesta opuesta por la que ascendía Cabellos Largos y los suyos. Así, antes de que el General invasor alcanzara la cima, fue interceptado por el Jefe indio quien, junto con otro contingente Guerrero, inició un Movimiento Circular y Envolvente en torno a los hombres blancos.

Frente al cerco infranqueable, Custer ordenó pie a tierra y la disposición de los hombres en un Nuevo Círculo Protector como el que ya habían trazado Reno y Benteen. Entonces, los Guerreros Sioux y Cheyenes, siempre liderados por Caballo Loco, giraron una y otra vez alrededor de los soldados de casacas azules. En cada nuevo giro, descargaban mortales vendavales de metal. Poco a poco, la furia india fue deteniendo el corazón de cada oponente. En algunos casos, aquella detención le llegaba a los soldados blancos por una bala o por una flecha, o por la penetración punzante de una lanza o el filo de un cuchillo de escalpelo al cercenar los cuellos desnudos.

Para robustecer la defensa, los blancos mataban a sus Caballos a fin de parapetarse tras sus voluminosos lomos. Solo un caballo, Comanche, sobrevivió. Según los Testimonios indios, Custer fue uno de los últimos en perecer. Al final de la casi media hora de trueno y sangre sobre el campo de Little Big Horn yacían tendidos, con el hielo de la Muerte en los ojos, Cabellos Largos y sus 225 hombres, y 40 indios.


LA LUCHA DE LOS CIRCULOS

Y el joven Jinete que cabalgó entre los caídos entrevió, quizá por breves momentos, imágenes remotas, extrañas geografías bañadas por destellos simbólicos. El indio, algo ensimismado, que contemplaba el campo sembrado de cuerpos quietos era Alce Negro, Dakota de la rama Oglala y primo de Caballo Loco, el Jefe iracundo que festejaba con sus bravos la Victoria.

Pero los soldados semejantes a Cabellos Largos regresaron. Y, al cabo de muy pocas primaveras, vomitaron demasiado metal sobre los torsos semidesnudos del indio. Y entonces sobrevino la Muerte. Muerte de los Guerreros Educados por los Antepasados y los Vientos Salvajes. Muerte de los Pueblos Amigos de las Praderas y el Bisonte.

Algunos pocos sobrevivieron. Alce Negro sobrevivió. Y mucho después respiró con nostalgia y tristeza en la Reserva india de Pine Ridge. Allí, repitió los gritos de su Pueblo, la Ofrenda de la Pipa, la Veneración del Poder del Bisonte y del Alce. Y, en 1931, un Poeta de piel de albos reflejos, de tez semejante a la de Cabellos Largos, lo visitó, lo escuchó. Era John Neihardt. Neihardt transcribió los Recuerdos del viejo indio en Alce Negro habla. Obra hoy esencial donde perdura la Sabiduría Ancestral del indio de Norteamérica.

Y Alce Negro recordaba allí el clamoreo de la Vasta Victoria de Little Big Horn y rememoraba la Estampa y la Muerte de Caballo Loco. Y recreó su Gran Visión. La Visión de Alce Negro. Un Viaje Extático que experimentó en su Juventud. Travesía Mística en la que Seis Antepasados Lo Condujeron hasta el Centro de la Tierra. Aventura visionaria en la que el indio aseguraba que:
"Miré ante mí y percibí que los Montes tenían peñas y bosques, y que de las Alturas partía todo género de Colores hacia el Firmamento. De súbito estuve en la Montaña Más Alta, y alrededor de mí, a mis pies, se dilataba el cerco total del Mundo. Y estando así, vi más de lo que puedo enumerar y entendí más de lo que vi; pues veía de modo Sagrado, con el Espíritu, las Formas de las Cosas, y la Forma de todas las Cosas que deben Vivir Juntas como un Solo Ser. Y advertí que el Aro Sacro de mi Pueblo era uno de los muchos Aros que constituían un Círculo, Amplio como la Luz del Día y el Resplandor de las Estrellas, y en el Centro había un Poderoso Arbol Florido que cobijaba a todos los Hijos de Madre y Padre. Y observé que era Santo" [John Neihardt, Alce Negro Habla, Hesperus, Biografía, p.37].
En Little Big Horn, junto al estricto fragor de la lucha, el Indio y el Blanco protagonizaron un Combate de Símbolos. En la Batalla colisionaron dos Secuencias Circulares. El Círculo del Agresor, el Círculo del Defensor. La Naturaleza de esta Circularidad acaso no Trascienda los hechos estrictamente bélicos de la contienda. Pero la Imaginación ávida de exhumar nervios simbólicos de la Historia puede albergar un Poder Especial. La Potencia de la metaforización de Lo Histórico. Así, en Little Big Horn acontece la colisión de dos Experiencias Culturales de Lo Circular.

De la Visión de Alce Negro dimana una primera Figura Arquetípica de la Circularidad. El Sujeto Indígena (como el sujeto arcaico, en general) se autocomprende como Segmento Viviente de un Círculo, Círculo de la Vida del Humano junto a la Tierra y la Luz. Círculo que gira en torno a un Centro Generador de Lo Vivo. El Círculo Indio es contemplación de la Amplitud del Espacio y de la Multitud de los Seres:
"Amplio como la luz del día y el resplandor de las estrellas". 
Además, la Vida Circular de la Conciencia Arcaica venera el Movimiento de regreso a la interioridad. Porque en lo Interior bulle el Centro Creador del "Poderoso Arbol Florido que cobijaba a todos los Hijos de Madre y Padre".

El Círculo Defensivo de Cabellos Largos y sus soldados se trazó en el Interior del Círculo Indio. Al atacar el Centro de su Propio Círculo, el indio negaba, inconsciente, involuntariamente, su ansia de hallar siempre en la Intimidad de Lo Circular, la Fuente del Arbol Florido. Así, para combatir al invasor, la Estrategia de Batalla forzó una primera alteración de la Experiencia Originaria del Indio respecto al Centro y el Círculo. Alteración que también se derramó en la obligada Táctica Defensiva de Custer y su Regimiento de Caballería.

En el Centro de los desesperados disparos de las carabinas Springfield de los soldados sitiados, restallaba una doble perversión de la Experiencia Occidental e Imperial de lo Circular. En el Centro del impulso cultural de la conquista militar y la expansión territorial no reverdece la fragancia vegetal de un Arbol Mítico, irradiador de la Vida Primordial. Por el contrario, en el centro del Círculo del imperium (romano, hispano-habsburgo, monáquico-británico, o federativo-norteamericano) se reconcentra la potencia bélica y la voluntad política de conquista y depredación del enemigo en sus cambiantes figuras. Desde el Centro del Imperio surge la imposición de la norma de la vida correcta y no el Don Sagrado, obsequio de Dioses Antiguos, de la Vida Cósmica, el Regalo del Cielo y la Tierra. El Arbol Florido.

En Little Big Horn, Custer y su tropa encarnó un raro instante histórico de centro imperial trastocado. Centro no acosador, sino acosado; centralidad no de la concentración de la Fuerza Militar Triunfante, expansiva, destructora de otredades, sino lugar de debilitamiento y extinción del poder. Primera alteración del Círculo del Imperio en la Batalla contra el Indio. Y, entre las órdenes caóticas y exaltadas de Cabellos Largos, entre la carne humana y de caballo perforada por el metal silbante de las balas, la Circularidad Imperial experimentó una segunda perturbación: la Regresión a la Interioridad. La negación esencial de todo poder expansivo. El poder de la propagación y conquista halla su realización en el alejarse de su Centro, en expandirse. La voluntad de conquista es Ampliación de su Periferia hacia tierras y riquezas cada vez más distantes de su propio Corazón, de su Centro de Decisión y Agrupación de Fuerzas.

En Little Big Horn, el Círculo del imperium fue quien padeció el Círculo como repliegue sobre sí mismo, como Interioridad Defensiva y no ya como gozosa y triunfante paso expansivo. Extraña y fugaz rareza de la Historia: un Campo de Lucha donde, por un instante, el Centro del imperium estadounidense en formación, se desmembró dentro de la Circularidad opresiva del Indio, del destinado a la futura condición humillante del sometido.

El Círculo del Dominador se regeneraría luego rápidamente. El estrangulado, raudamente recuperaría después el vigor de los dedos que estrangulan. Pero, antes de la restauración del vigor aplastante del imperium, Alce Negro cabalgó entre los caídos del 7º de Caballería. Y quizá, entonces, pudo columbrar una imagen. Imagen en la que el joven indio descubría un Arbol en el Centro de las inertes casacas azules. Arbol de lozanas Hojas. Arbol Florido, bajo cuyas Ramas los Hijos de todo Padre y Madre se postraban para Agradecer. Para Venerar a la Raíz, al Centro de un Círculo que Nutre al Gran Arbol.


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