4.17.2013

LOS PODERES DEL CHAMAN [4/7]

Por Francisco Trujillo






LAS FUNCIONES DEL CHAMAN

En el ejemplo del Capítulo anterior, especie de modelo promedio de la intervención de un Chamán en la vida cotidiana de una Comunidad Tradicional, podemos observar las Principales Funciones que todo Chamán ha cumplido a lo largo de la Historia.

Ake Hultkrantz, especialista en el Tema, describe al Chamán como ejecutor de Cinco Principales Funciones:

 Curandero.
 Psicopompo o Conductor del Alma de los Muertos.
 Animal-Mago.
 Profeta.
 Sacerdote de Sacrificios.

Curandero. El Chamán tiene la capacidad de curar, pues conoce y mantiene contacto con las Fuerzas que para la mentalidad mágica tradicional provocan los estados patológicos, a saber, los Entes Espirituales. Esta mentalidad supone que cuando un hombre cae enfermo se debe  a que su Espíritu "se ha extraviado" o ha sido capturado por alguna Potencia Espiritual; de tal manera que lo procedente es, Primero, averiguar el Origen concreto de la enfermedad, luego las razones responsables de dicho caso, para posteriormente encontrar los Medios, de Carácter Mágico al igual que la enfermedad, para restaurar la Salud. Comúnmente, los Chamanes añaden a esta Capacidad de naturaleza espiritual un Conocimiento bastante preciso de la Herbolaria y de la Medicina Natural.

Como Psicopompo, o Conductor de las Almas de los Muertos, el Chamán no tiene, a diferencia del punto anterior, competencia dentro de la Comunidad, pues él es el único Hombre que Conoce en Detalle los Caminos que llevan al Más Allá, y que cuenta, inclusive, con la Fuerza necesaria para, en dado caso, rechazar los posibles ataques de Potencias Espirituales interesadas en apoderarse del Alma del recién muerto o en impedir su entrada en el Otro Mundo.

Un punto señalado por los diversos Autores que han estudiado las Religiones Arcaicas, es el interés que el hombre, en aquellas lejanas Epocas mostraba hacia la necesidad de que el Alma de sus Muertos no regresaran a este Mundo.

Más adelante, por otro lado, veremos con mayor detenimiento, el papel del Chamán como Animal-Mago, aunque en el caso de nuestro ejemplo ha sido evidente una personalidad no humana del Chamán, cuando en el Otro Mundo se metamorfoseó en un Animal Mágico. Mucho del Poder del chamán  se basa en esta doble personalidad, que hermana su Ser propiamente Humano con una Fuerza Animal, irracional, trascendente, mágica y misteriosa.

Como Profeta y Sacerdote de Sacrificios, en el caso referido, el Chamán supo, sin que ningún hombre se lo comunicara, la existencia de dos enfermos en una determinada choza de tal Aldea; asimismo, también lo hizo cuando advirtió a la Nueva Pareja de Esposos que si no realizaba ciertos Ritos Específicos, las adversidades se lanzarían sobre ellos. En ambos casos, el Chamán usó su Capacidad para enterarse de lo que sucede en un lugar donde él no se encuentra él de manera física.

Por otra parte, como Sacerdote de Sacrificios, la Función es la de Señalar los Ritos que han de cumplirse; es él quien conoce con precisión el tipo de Sacrificios necesarios para Determinados Fines y para cada uno de los Espíritus que pueden influir en las Operaciones Realizadas.

Además de lo Anotado, el Chamán cuenta con otras Capacidades, tales como la Bilocación, arriba señalada; puede Escuchar Voces Sagradas, cambiar la Forma y el Peso de su Cuerpo para hacerse tan ligero como un Insecto o tan pesado como una Montaña, puede Tornarse Invisible y también Volar.

Las distintas Funciones del Chamán se encuentran más vinculadas con Aspectos Culturales. El es quien, por sus Propias Funciones y por la Característica de sus Poderes, concentra la Memoria Colectiva  de su Gente;  no solamente los Conocimientos Prácticos y los Rituales de tipo oficial, digamos, como los que realiza  todo Sacerdote, sino también aquellos Especiales y Trascendentes, más vinculados con una Visión Mística  de la Cosmología de su Pueblo. El no sabe solamente cómo fue que Se Creó el Mundo y cuales son las más importantes Potencias Espirituales, sino que conoce  a dichas Potencias, Angeles, Dioses y Demonios, a la vez que ha presenciado, con los Ojos de su Poderoso Espíritu, desenvolverse ante él mismo, ante sus diversas Personalidades, los Misterios de la Creación. No solamente Ha Aprendido "en Teoría" de su Instructor tales Misterios, sino que los Encarna, los Vive y los Reproduce con cada uno de Sus Actos.



EL EQUIPO DEL CHAMAN

Los Poderes Mágicos del Chamán, como hemos visto, dependen de una muy personal característica de aquel Individuo "llamado" o escogido, así como también de su Preparación; pero además, dichos Poderes se encuentran estrechamente vinculados con la Indumentaria que Porta.

Las diferentes Partes del Vestido del Chamán guardan un Profundo Significado; nada de lo que él Viste se encuentra ahí por Azar, y comúnmente cumple Una de Dos Funciones, si no es Ambas: o participa en el Incremento de la Fuerza Espiritual de su Portador, o se encuentra ahí como una Señal para los Espíritus, positiva o negativa, de Bienvenida o de rechazo.

Es por todo esto que el Atuendo forma parte importantísima  del "Equipo" Mágico del Chamán, así como el Traje de un Astronauta o el de un Buzo. Después de todo, es muy parecida la Función de los Tres Trajes, pues cada uno de ellos resulta necesario para realizar la "Inmersión" o el "Viaje" por un ambiente hostil; en el caso del Astronauta se trata del Espacio Exterior, el Buzo baja al Ambiente Submarino, mientras que en el caso del Chamán, se trata del Más Allá, de donde las Almas comunes y corrientes no pueden regresar, por lo menos sin sufrir Grandísimos Cambios.

Al igual que muchos de los Elementos que entran en Juego en el Chamanismo, los Factores Mágicos y la participación directa de las Potencias Espirituales en la Vida del Elegido se hacen manifiestas, en lo que respecta al "Equipo", por la Vía de los Sueños y de los Acontecimientos Fuera de Lo Común. No de cualquier manera es que el Chamán Se Apropia de sus Objetos de Poder, como también se les llama, pues Cada Uno de Ellos participa íntimamente en su Unicidad Personal, pasa a formar parte de su Fuerza Mágica y la Fortalecen. El Nuevo Chamán tiene que "salir a la búsqueda" de sus Objetos de Poder, o esperar que de alguna manera Ellos Se Le Manifiesten en la Vida, para lo cual debe permanecer atento a la mínima Señal y actuar en el momento preciso. En Ocasiones estos Objetos Le Salen al Paso, inclusive ciertas Extrañas Voces proporcionan la Clave para dar con Ellos, a veces Ellos Mismos Se Arrojan a su futuro Poseedor.

Los Principales Componentes de este Equipo son:

 Traje.
 Manto.
 Máscara.
 Pectoral.
 Tocado.
 Calzado.
 Tambor.
 Palillo.

El Traje es la Base  de la Indumentaria del Chamán; sobre él descansarán Elementos Más y Más Específicos. Existen grandes variaciones entre las diversas Regiones y Pueblos en torno a este punto, e inclusive entre los de la misma Región y Pueblo. Existen Chamanes, como los de la Tribu noadit, que realizan sus Prácticas desnudos, mientras otros cargan un Traje que entre Adornos y Objetos de Poder que de él penden, llega a pesar más de veinte kilogramos. Con todo, el caso de los noadit no es muy común.

La Confección del Traje del Chamán se encuentra vinculada con la Naturaleza Específica de su Poder, así como con la Fuente del mismo. Los Espíritus Aliados, o Protectores, determinan la clase de Elementos que Pasarán a Formar Parte del Traje; si estos Espíritus Familiares, como también Se Les Llama, se Manifiestan en Forma de Animales, por ejemplo: un Oso, un Lobo o un Bisonte, entonces la piel de dicho Animal constituirá la Base del Traje, así como los huesos del mismo formarán parte importante del Atuendo, y en tal sentido el Traje servirá para identificar al Chamán con sus Aliados, así como para facilitar su Participación en los Poderes del Mismo.

Sobre dicha Base, y también con Grandes Variaciones entre un Chamán y otro, Serán Colocados los Objetos e Imágenes que Simbolicen e Invoquen los diversos Poderes de la Naturaleza, entre los que se encuentran las Serpientes y Reptiles, las Aves y hasta huesos y cabellos humanos; se pueden encontrar Símbolos de los Poderes Planetarios del Sol y de la Luna: del Mar y de la los Vientos, de tal manera que el Traje llega inclusive a constituirse en una especie de summa del Universo, o de la Parte del Universo con la cual el Chamán  se encuentra particularmente vinculado. El Traje, de esta manera, resulta ser una especie de Microcosmos que reproduce el Orden Universal y que facilita las idas y venidas del Chamán entre Uno y Otro Polo de la Existencia.

Dado que el Chamán porta este Traje durante sus más importantes Ceremonias, éste llega a ser considerado una Morada de los Espíritus y Centro de Concentración del Poder Personal de su Portador, a tal Grado que, cuando Este muere, la Prenda llega a considerarse como un Objeto Sagrado y, en ciertas ocasiones, es llevada hasta un lugar solitario y lejano de la Comunidad, con el fin de que los Espíritus la abandonen cuando lo deseen, sin que ello cause algún problema.

El Manto es una Extensión del Traje Base, Fabricado también con la Piel del familiar o Animal de Poder, del cual ostenta colgados algunos Objetos Especialmente Poderosos, así como, pintados, Diseños Evocadores de las Fuerzas Naturales que son Manifestaciones de los Poderes Espirituales.  

La Máscara es un Elemento de la Mayor Importancia, aun cuando existe una buena cantidad de Chamanes que Realizan sus Operaciones sin ella. la Máscara cumple Funciones similares a las del Traje, pero colocada sobre el rostro, aumenta en buena medida su Significado: la Máscara funciona como Clave para que el Chamán sea "reconocido" por los Espíritus amigos y enemigos; para que en el Primer Caso, estos Sean Atraídos, mientras que, en el Segundo, Se Alejen. Cumple también la importantísima Función de Permitir la Optima "Personificación" de los Espíritus en el Chamán, es decir que él por medio de la Máscara, facilita que las Fuerzas Espirituales con las que se encuentra vinculado "lo posean", digamos, lo utilicen como Medio de Expresión de una manera fuerte y clara.

La Máscara puede ser fabricada casi de cualquier material natural, como pueden ser las Pieles, la Madera, las Piedras, los Metales e inclusive Calaveras de Animales y hasta Humanas, pero también pueden llegar a simplificarse tanto como una capa de Pigmento o de Aceite sobre el rostro.

El Pectoral es una Pieza fabricada comúnmente de Metal que puede adoptar ciertas Formas y Tamaños pero generalmente el Chamán lo porta, como su nombre lo indica, sobre el pecho; tiene una superficie pulida, por lo que posee, las Virtudes del Brillo y la Reflexión. Contiene varios Significados y Funciones, dependiendo -como muchas de las cosas que pertenecen a este Mundo Mágico- de la Personalidad e Indole del Portador: puede simbolizar el "Brillo Interior" del Chamán así como su capacidad de "ver" el Alma de los demás humanos; al igual que ellos mismos pueden "verse", es decir pueden Reflejarse  en su Superficie. por otra parte, sirve también como Objeto de Adivinación y como Repelente contra los Demonios, pues se cree que cuando estos ven reflejados sus rostros en la Superficie del Pectoral, salen huyendo asustados.

El Tocado, que en ocasiones se convierte en un Sombrero, varía también mucho en cuanto a Formas y Tamaños; normalmente se confecciona con Plumas o Cabezas Disecadas del Animal Familiar, también conocido como Nagual del Chamán. La Función es la misma que la del Traje, la Máscara y el Pectoral, solamente que de una manera específica sobre la Cabeza del Chamán, su parte más apreciada. Cuando se compone de Plumas, tiene la Función Especial de brindarle Seguridad y Potencia en los "Viajes".

El Calzado es un Elemento de importancia relativamente menor.
"En aquellas regiones -escribe Ward Rutheford- en las cuales se hace necesario un Calzado Especial, éste puede representar la Pata de un Ciervo, la Garra de un Ave o la Zarpa de un Oso." 
Su Función es la de permitir y facilitar, también, que el Chamán sea capaz de desplazarse Caminando en el Mundo de los Espíritus.

Con el Tambor entramos en un Terreno de particular importancia dentro del "Equipo" del Chamán. El Tambor no se lleva puesto, ni se encuentra fabricado con la Piel o los Huesos del Animal Familiar o Nagual, sino que participa de una Simbología más abstracta y generalizada a nivel mundial.

En Primer Lugar, debemos decir que el Tambor, fabricado comúnmente con un marco de Madera, más bien ovalado, y que tensa un solo Parche de Cuero, es una especie de "contenedor" de Espíritus, por medio de cuyo Uso el Chamán es capaz no solamente de Provocar Su Propio Extasis, sino también de Evocar y de Mantener la Presencia de sus Espíritus Protectores mientras realiza sus Operaciones.

Con ayuda del Tambor, el Chamán realiza su Viaje como si fuera un Caballo o una Canoa; en ciertas Ocasiones El se considera a Sí Mismo como una Flecha Lanzada Hacia Las Alturas, en cuyo caso el Sonido del Tambor hace las veces de Arco.

Con el Tiempo y las Distancias, el Tambor ha Cambiado mucho de Forma, no así de Función; en América Central y del Sur se ha convertido en ciertos casos en una Matraca; en Asia Central ha adquirido la Forma de un Instrumento de Cuerda, rudimentariamente parecido a un Banjo.

Se supone que el Aro del Tambor, siempre de Madera, se fabrica, en la mayoría de los casos, con la del Arbol del Mundo, o Arbol Cósmico, Centro Arquetípico del Universo y Canal Vivo de Unión entre el Altísimo Cielo, el Mundo Humano y el Submundo. Por dicho Arbol el Chamán Asciende y Desciende entre los Planos de la Existencia.

El Arbol es una Visión frecuente en el Extasis Chamánico y Pieza Central de su Cosmología. Es por medio de Sus Sueños, y otras Manifestaciones Mágicas, como el Chamán que aún no tiene Tambor recibe las Señales para destacar sus Poderes. También tiene Gran Importancia y se encuentra Fabricado comúnmente con Hueso, Madera o la Cornamenta de un Animal Poderoso.

Armado con este Instrumento tan fuera de lo común, tan lleno de Poder Mágico, el Chamán se encontrará en las mejores posibilidades de tener Exito en sus Empresas.

Es clara la peligrosidad que representa el ejercicio de su Vocación, pues al internarse en el Mundo de los Espíritus se pone al Alcance de Potencias muy por encima de las Humanas, y con el fin de salir airoso en el enfrentamiento con ellas es que busca Aumentar su Poder Personal por medio o con el auxilio de estos Elementos. La sola Fuerza Espiritual, que es muchísima en un Chamán maduro, resulta poca en este sentido, y en la mayoría de las veces es necesaria la participación de Elementos Externos como los aquí mencionados.



LAS PLANTAS SAGRADAS

 La Ayahuasca
 El Cactus de San Pedro
 Los Hongos alucinógenos (que son diversos)
 El Ololiuhqui
 El Tabaco
 El Peyote

Estas Plantas son conocidas como "Sagradas", porque el Efecto Alucinógeno de sus Componentes sobre la Conciencia Humana es interpretado por la Visión del Mundo del Chamanismo como Manifestación de un Poder que viene directamente del Mundo de los Espíritus. Que quede bien claro: existen otras plantas como la Marihuana {cannabis indica}, la Mandrágora, la Belladona, la Datura, consideradas también como Sagradas, pero trataremos las enlistadas. Para mayor Información en este punto, recomiendo al Lector la obra de Michael Harner: Alucinógenos y chamanismos.

Ayahuasca. {banispsterosis caapi} Es conocida entre los jíbaros del Amazonas como ayahuasca, palabra que traducida al Castellano significa algo así como "vino del alma". También recibe el nombre de yaje y caapi. 

El Poder Alucinógeno de esta Planta se encuentra en los Alcaloides llamados Harmolina y Harmina, conocidos también como "telefatina" por su supuesta capacidad para provocar Estados Alterados de Conciencia que permiten Fenómenos relacionados con la PES (Percepción Extrasensorial).

La ayahuasca es la más importante y difundida de las Plantas Sagradas de América del Sur, usada además por otros Grupos Etnicos, los jíbaros, los indios canibo y los cashinahua, sirve como base para preparar una Brebaje muy Poderoso.

El Cactus de San Pedro. Conocido simplemente como San Pedro {Trichocerus pachenoi}, en el Perú y como achuma en Bolivia, se trata de una cactácea de muy antiguo uso en América del Sur. Su Agente Psicoactivo es la mezcalina.

De esta Planta todavía se prepara un Brebaje con la misma Técnica que los conquistadores españoles atestiguaron en sus primeros contactos con las Etnias sudamericanas: se corta el Cactus en rebanadas más o menos gruesas que se dejan remojando en Agua Pura durante Siete u Ocho horas, para luego desechar las rebanadas y Beber el Agua. Es muy Eficaz y Potente para Provocar los también llamados "Estados de Conciencia Alterada".

Hongos alucinógenos. Existen varios Tipos y son usados principalmente por los Chamanes de los diferentes Pueblos de México, país que los dio a conocer al Mundo Occidental contemporáneo, aun cuando se sabe que en la Antiguedad también se consumían ciertos Hongos de este tipo en diversas Regiones de Europa y de Asia.

Ololiuqui. Es una Planta {rivea corymbosa} cuyas Semillas ya utilizaban los Antiguos Mexicas para preparar un Brebaje Alucinógeno, o Provocador, si se prefiere, de "Estados Sagrados" o, "Alterados de Conciencia". El Agente Psicoactivo es nada menos que el Acido Lisérgico, ditilamida, mejor conocido como LSD. De ese Antiguo Uso dan fe los diversos Cronistas de las Conquistas de México. Actualmente es usada de manera principal por los zapotecos.

Peyote. Como el de San Pedro, también el Peyote {lophophora wiliamsii} es un Cactus cuya fundamental Sustancia Psicoactiva es la mezcalina, aunque contiene más de 30 Agentes de ese tipo.

Es usado en el Norte de México, en especial por los huicholes, los coras y los tarahumaras. En Estados Unidos es usado por los indios kiowa y los comanches.

Tabaco. Aunque parezca sorprendente, un tóxico tan "doméstico" y común como el Tabaco {nicoteana tabacum} posee Capacidades Alucinógenas, que son son usadas especialmente por ciertos Pueblos de América del Sur, como los campa, del Este de Perú, quienes lo combinan con la ayahuasca; o como los marao de Venezuela, que lo utilizan solo y alcanzan un Grado de Extasis tan Profundo y Sagrado como podrían lograrlo con cualquier otro Alucinógeno.

Como ejemplo de los Efectos Alucinógenos de estas Plantas, citemos aquí un Relato de Gerard Reichel-Dolmatof, quien detalla la Experiencia Extática del pueblo tukano, en Colombia, producido por la ingestión del Brebaje Sagrado de la ayahuasca:
Según los tukanos, luego de penetrar en un Recinto de Colores y Formas difusas dentro de una indefinida Luminosidad, la Visión gradualmente va cobrando Forma y Claridad ante sus ojos, al tiempo que va enriqueciéndose con Significativos Detalles. Aparece ante ellos la Cinta Celeste conocida por nosotros como Vía láctea, y a la distancia la "fertilizante luminosidad del Sol".
La Primera Mujer Emerge de las Aguas de un inmenso Río y da origen a la Primera Pareja de Ancestros y el Majestuoso Señor de los Animales de la Jungla y de las Aguas, ante cuya presencia vieron nacer espontáneamente las Maravilosas Formas de los Animales, así como la Vegetación: ¡El Origen mismo de la Vida! El Origen del Mal también Se Les Manifiesta: Jaguares y Serpientes, las Fieras responsasbles de las Enfermedades, y los Espíritus de la Jungla, que con sus mentiras y artimañas pierden a los Hombres cuando van solos de Cacería.
La Música de los Tiempos Arcaicos puede Escucharse y los Ancestros son vistos mientras Danzan alrededor de la Creación. El Origen de los Ornamentos usados en las Ceremonias, las Coronas de Plumas y otros Tocados, los Collares y los Pectorales, los Brazaletes y los Instrumentos Musicales, todos se encuentran presentes... Por medio de estas Visiones, Nuevas "Puertas" Son Abiertas A Través de las Cuales es posible avizorar otras Dimensiones que son siempre Más y Más Profundas...
Para estos indios la Experiencia Alucinógena escencialemente sexual, aunque lo importante es "sublimarla", pasar de lo erótico, de lo sensual, hasta una Unión Mística con el Cosmos, con el Mundo Mítico, hasta Ingresar al Nivel del Estado Intrauterino, que es el Grado Ultimo, el Mayor y Más Alto, Alcanzado por Muy Pocos pero Deseado por Todos. Encontramos la Más Clara Expresión de ello en las palabras de un indio educado por misioneros:
"Tomar yaje -declara- es un Coito Espiritual, es la Comunión Espiritual de la que hablan los Sacerdotes". 




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